Recientemente, un artículo que hace referencia a una conversación que tuvimos en Behind the Bima se refirió a mí como un “rabino ortodoxo moderno”. Esa caracterización me sorprendió y me encontré con muchas ganas de corregirla.
Para ser claros, no es que quiera desvincularme de la ortodoxia moderna, sino que desesperadamente no quiero ser reducido a eso. Hubiera preferido una descripción más precisa (aunque ciertamente menos pegadiza): un miembro de la comunidad de la Torá postideológica, amplia y diversa.
Ahora no lo malinterpretes. Estoy orgulloso de haber recibido Semijá de la Yeshiva University y me siento honrado y bendecido de disfrutar de una relación cercana con varios de sus Roshei Yeshivá a quienes considero mi rebbeim y poskim. Entre otras filosofías asociadas con la ortodoxia moderna, sin pedir disculpas y sin dudarlo veo el significado religioso del milagro del Estado moderno de Israel y expreso mi gratitud a Hashem por ello.
Pero éstos son solo algunos componentes de quien soy; Hay mucho más en lo que creo, en cómo vivo, en los líderes y las comunidades con las que me conecto, y en los valores que aprecio.
Ciertamente respeto el derecho de los demás a identificarse plenamente con un hashkafá en particular. Minhagim, costumbres y prácticas son importantes al igual que las perspectivas, perspectivas y enfoques de la vida. Algunos se sienten más cómodos, más seguros, encerrados en un solo derecho, un enfoque y una vista. Entiendo tanto la tradición como la tentación de una vida así. Como ejemplos, a menudo escuchará a los rabinos de Jabad que solo citan a los rabinos de Jabad y Jafetz Jaim que en gran parte citan el Rosh Yeshiva, Rav Henoch. Hay rabinos Y.U. que se limitan a citar a Rav Soloveitchik o al rabino Lord Sacks.
No se equivoque, no estoy diciendo que estos rabinos estén haciendo nada malo. Personalmente, prefiero citar todas estas fuentes de la Torá y muchas más, para aprender y enseñar la Torá de diversos grandes eruditos y líderes rectos, para incorporar aspectos de la belleza, el significado y la inspiración del rico tejido del mundo de la Torá, tanto lo que Estoy más familiarizado con y estoy persiguiendo nuevos horizontes.
Entre las muchas preguntas que hacen los sitios web de citas judías cuando crea un perfil está cómo se categoriza religiosamente. Las posibilidades generalmente incluyen alguna variación de ortodoxo moderno, machmir ortodoxo moderno, yeshivish moderno, yeshivish, carlebachian o jasidish. Quizás tenga sentido que un perfil de citas te permita elegir una respuesta para lograr la compatibilidad, pero no tenemos que registrarnos o designarnos como una categoría de por vida.
Cuando Rav Asher Weiss visitó nuestra comunidad, nos desafió a “tener una cabeza ágil y un corazón jasidishe, la honestidad e integridad de un yekke y el temimut y pureza de un húngaro, el Kavod HaTorah de un Sefardi y el amor de Eretz Israel de un tziyoni”. Ciertamente, no tenía la intención de promover estereotipos o sugerir que cualquiera de estas cualidades se puede encontrar exclusivamente en un grupo y no en los demás. Simplemente nos estaba animando a tomar lo mejor de lo que tendemos a asociar con cada grupo específico e incorporarlo todo en nuestro complejo Avodat Hashem.
El profeta Yejezkel nos dice que había doce puertas en el Beit HaMikdash. Según Rav Jaim Vital (Pri Eitz Jaim, Shaar ha-Tefillah), en consecuencia, cada una de las doce tribus tenía su propio Núsaj Ha’tefillah, su propia liturgia y puerta celestial a través de la cual ascenderían sus oraciones. Casi doscientos años después, el Maggid de Mezeritch (Maggid Devarav le-Yaakov 141) agregó quem si alguien no conoce a su tribu, había una puerta decimotercera. Sugirió que cuando se trata de rezar, esto corresponde al Núsaj del AriZal, que el Maggid llamó el “Sha’ar Hakollel”, la puerta universal.
Lo que es cierto para Núsaj es cierto para toda la vida. Hay quienes confían en la tribu hashkafic de la que provienen. Entran y salen por una puerta estrecha. Pero creo que hay muchos de nosotros, tal vez incluso la mayoría de nosotros, que nos vemos como parte del Sha’ar Hakollel de la vida, extrayendo de la riqueza del mundo de la Torá, incómodos y no dispuestos a encerrarnos en una puerta estrecha, pero en cambio, abrazando una entrada vasta y expansiva. No alternamos hashkafat o prácticas, las integramos.
Los miembros de Sha’ar Hakollel no tienen una Ieshivá o sinagoga específica. Nuestro movimiento no sólo no tiene nombre u organización, es poco probable que alguna vez se haya considerado o llamado movimiento. No tenemos un minhagim establecido o un uniforme de identificación. Vivimos en Boca y Boro Park, en Teaneck y Lakewood, en Israel y Estados Unidos y en todo el mundo.
Los datos y la evidencia anecdótica muestran que hay muchos en las comunidades “yeshivish” que escuchan regularmente los shiurim de “Y.U.” rabbonim y hay un número creciente de jóvenes “ortodoxos modernos” que encuentran significado en jasidishe seforim y líderes contemporáneos como Rav Itche Meir Morgenstern, Rav Gamliel Rabinowitz, Rav Elimelech Biderman y otros. Hay revistas judías que pueden ser percibidas como “de derecha” pero tienen un gran número de lectores en las comunidades “ortodoxas modernas”. Estas revistas no están encerradas en un hashkafa, pero cuentan con muchas, exponiendo a sus lectores a grandes líderes en todo el espectro de la comunidad de la Torá. La diversidad de su creciente base de suscripciones atestigua la sed y el apetito de caminar a través del Sha’ar Hakollel, no sólo a través de una puerta en particular.
Tenía un Rebe que decía: “Puedes ponerme en una caja cuando esté muerto; hasta entonces, no intente que encaje perfectamente en una de sus etiquetas”. Quizás otros se sientan más cómodos en su posición si pueden contarte entre su tribu o si deciden que eres parte de la tribu que han rechazado. Pero mientras que la visión estrecha les sirve (y nuevamente, para ser perfectamente claro, no estoy arrojando calumnias negativas sobre ninguna persona que elija este camino), no tiene por qué ser nuestro camino.
El Todopoderoso no nos limita a la Ieshivá, seminario o escuela que graduamos. No sólo nos conoce por lo que nos ponemos en la cabeza, cómo votamos, qué Núsaj hacemos o si comemos gebrokts o kitniyot. Hashem es complejo, Su Torá es multifacética y tiene setenta caras, y nuestras personalidades y prácticas se componen de muchas partes. No alternamos entre ellos como alguien con múltiples personalidades, sino que los sintetizamos, integramos y tejemos en un rico tapiz.
Algunos en el mundo de la Torá, en muchos sentidos paralelos a las divisiones y el partidismo en la cultura que nos rodea, quieren que nos alineemos y elijamos nuestro campamento, que veamos las cosas en blanco y negro en lugar de gris, como binarias en lugar de pluralistas, como ganar / ganar. perder en lugar de ganar / ganar. Pero no tenemos que escuchar, no tenemos que permitirnos que nos definan estrechamente, o inscribirnos en un equipo en particular que compita con y con exclusión de todos los demás.
Quizás algún día habrá un nombre, una organización o movimiento para la comunidad que camina por el Sha’ar Hakollel. O tal vez eso en sí mismo socavaría y comprometería la belleza de una vida así. Por ahora, basta con saber que existimos, sacar fuerzas unos de otros y no sentir la presión de elegir un equipo.
Un alumno de Rav Hutner zt”l una vez me confesó que sentía que su carrera secular significaba que estaba viviendo una doble vida. Rav Hutner respondió (Pachad Itzjak Iggeros U-Kesavim, págs. 184-185) que alguien que cambia entre la habitación que alquila en un hotel y la habitación que alquila en una casa lleva una doble vida. Sin embargo, quien alquila una casa que tiene muchas habitaciones lleva una sola vida.
No tenemos que apiñarnos en una habitación. Podemos esparcirnos por la casa llamada Torá. Tiene muchas habitaciones, están decoradas y funcionan de manera diferente y se complementan entre sí.
Si se menciona en el futuro, espero ser identificado como un rabino litvishe, chassidishe, yekke, sefardi, tziyoni… con un gran podcast.
(Publicado nuevamente desde el sitio web del rabino)
