Recientemente conduje a un funeral en un cementerio en las profundidades de Miami. Uno de los otros asistentes me preguntó qué ruta tomé para llegar allí. Pensé por un momento y me di cuenta de que no podía recordar. Había ingresado la dirección en Waze antes de irme y estaba tan preocupado con las llamadas telefónicas durante todo el camino que llegué al destino sin recordar cómo llegué allí.
Cuando Hashem se refiere al lugar más sagrado del mundo, no nos da una dirección o coordenadas. No ofreció direcciones ni qué ruta tomar. Él simplemente dice:
כִּ֠י אִֽם־אֶל־הַמָּק֞וֹם אֲשֶׁר־יִבְחַ֨ר ה״ אֱלֹֽקיכֶם֙ מִכָּל־שִׁבְטֵיכֶ֔ם לָשׂ֥וּם אֶת־שְׁמ֖וֹ שָׁ֑ם לְשִׁכְנ֥וֹ תִדְרְשׁ֖וּ וּבָ֥אתָ שָֽׁמָּה׃
Mire sólo el sitio que Hashem su Di’s elegirá entre todas sus tribus para poner Su nombre allí, usted preguntará por Su morada y vendrá allí.
¿Cuál es este lugar misterioso que Hashem quiere que encontremos? ¿Por qué Hashem no proporciona las coordenadas para ello? ¿Por qué no dar una dirección para que Moshe la conecte a su GPS?
El Jizkuni dice que no había una dirección establecida ya que el precursor del Beis HaMikdash, el Mishkan, se movía. El Ramban no está de acuerdo y dice que el adverbio “allí” se refiere, de hecho, al Beis HaMikdash. La ubicación no se revela porque Dios quiere que la busquemos, calibremos nuestra brújula hacia la santidad y la encontremos. En lugar de dar una ubicación específica, Hashem quiere que intuyamos la ubicación del lugar más sagrado de la tierra y luego la confirmemos con un Navi, un profeta.
El Ramban ofrece una segunda comprensión, explicando que la palabra שמה, “allí” no se refiere a una ubicación geográfica, sino que modifica la palabra “לשכנו”, para sentir la presencia e influencia de Hashem. La Torá dice תדרשו, si quieres sentir a Hashem en tu vida, búscalo, revélalo, conéctate con Él.
Moishe canta que Hashem está aquí, Hashem está allí, Hashem está en todas partes, pero el Rebe de Kotzker no estuvo de acuerdo. Cuando aún era un niño, una vez le preguntaron dónde se puede encontrar a Hashem, y él respondió, sólo donde lo dejaste entrar. Depende de nosotros tener esa relación para hacer esa conexión, para ver detrás de la cortina que Hashem está ahí todo el tiempo.
En Havdalá, destacamos las distinciones entre varias cosas: בין אור לחושך בין ישראל לעמים בין יום השביעי לששת ימי המעשה, entre luz y oscuridad, judíos y gentiles, el séptimo día y los primeros seis. Rav Soloveitchik señala que la luz y la oscuridad son claras para que todos las perciban. Incluso los animales responden a la diferencia en estos estímulos. Pero la Havdalá entre kódesh y jol, lo que es santo y lo profano, es muy diferente. No se puede percibir ni medir a simple vista. Una persona necesita tener una intuición especial, para ver con el corazón, ya que esta separación solo se puede sentir, no ver.
El Midrash (Tanjuma Vayera) dice que cuando Avraham fue con su séquito al Akeida, vio a Har HaMoriah desde la distancia y se volvió hacia Itzjak y le preguntó, ¿qué ves? Itzjak respondió: Veo una montaña hermosa y digna de elogio y una nube la envuelve. Le preguntó a Eliezer e Ishmael, ¿qué ves? Dijeron, vemos un desierto estéril. Él les dijo: שבו לכם פה עם החמור – quédense aquí con el burro – el burro no ve y ustedes no ven, y ואני והנער נלכה עד כה, Itzjak y yo iremos hasta allí.
El “allí” era Har HaMoriah, el futuro sitio del Beis HaMikdash. Abraham intuyó la santidad, Itzjak se sintió atraído por la santidad, los demás vieron la esterilidad, vieron un desierto desolado.
Ser judío es לְשִׁכְנ֥וֹ תִדְרְשׁ֖וּ וּבָ֥אתָ שָֽׁמָּה, poder hacer Havdalá, distinguir entre santo y profano, espiritual y mundano, y ser atraído por la santidad, buscar la espiritualidad. Un burro ve todo como superficial, sólo en su nivel superficial. Un burro quiere saciar su apetito y ser feliz. Si no entendemos ciertas imágenes, ideas, medios, lenguaje, comportamientos que son profanos, son lo opuesto a la santidad, no somos mejores que un burro. Tenemos que ver debajo de la superficie, para distinguir entre lo santo y lo profano, lo que saca lo mejor de nosotros y lo que satisface un anhelo que es sólo superficial.
No luchamos por la felicidad; luchamos por la santidad y debemos sentirnos atraídos por ella. Ser la progenie de Avraham es intuir la santidad, calibrar nuestra brújula de kedusha y ובאת שמה, ir a eso. Ir a “allí” es ver a Hashem en todo. En cada mordisco de una manzana, cada amanecer, cada experiencia significativa y cada contacto con la bondad, puedes sentir a Hashem. En palabras del Kotzker, déjalo entrar, haz espacio, invítalo a una relación.
Damos la bienvenida al mes de Elul, que, como es bien sabido, es un acrónimo de אני לדודי ודודי לי: yo soy para mi amado y mi amado es para mí. Cuando estamos en un período de noviazgo, de enamoramiento, somos Tidreshu, nos atrae el otro. Seguimos revisando nuestro teléfono para ver si han llamado o enviado un mensaje de texto, contamos hacia atrás hasta la próxima vez que estemos juntos y luchamos por colgar el teléfono, sin importar la hora de la noche.
El Dr. John Gottman, una de las mayores autoridades en matrimonio saludable, explica lo que estábamos haciendo cuando nos quedamos despiertos toda la noche hablando o nos resultaba difícil colgar el teléfono. Dice que estábamos dibujando mapas de amor, aprendiendo unos de otros, siendo curiosos, estamos participando en el descubrimiento y eso crea electricidad, emoción y trae romance y amor.
Pero con demasiada frecuencia, luego nos casamos, la vida, los hijos, las responsabilidades se interponen y dejamos de dibujar mapas de amor. No tenemos tiempo ni energía emocional para descubrir, aprender, preguntar sobre el mundo interior, las esperanzas y los sueños del otro. Y es por eso que muchos matrimonios pelean. Gottman dice que seguir dibujando mapas de amor es fundamental para un matrimonio saludable. (En su sitio web, puede descargar excelentes preguntas que las parejas pueden usar para hacerse y continuar aprendiendo el uno del otro en el matrimonio).
Hashem no proporciona las coordenadas o la dirección, Él quiere que dibujemos el mapa en nuestra relación, que usemos nuestra intuición espiritual para encontrarlo y dejarlo entrar. ¿Cómo? De la misma manera que abordamos nuestras otras relaciones importantes. Aprendiendo, preguntando, sintiendo curiosidad por el “mundo interior” de Hashem.
Es hora de renovar nuestra relación con Hashem, de regresar a una época en la que luchábamos por colgar con Él y solo queríamos hablar toda la noche, descubrir más, experimentar más. Las relaciones, tanto humanas como con Hashem, necesitan ser nutridas. Se alimentan con una dieta de tiempo, comunicación y atención. Nuestra relación con Hashem, como todas las demás relaciones, necesita los tres.
Cuando me reuní con Skver Rebbe hace unos años, me hizo muchas preguntas sobre la comunidad; tenía mucha curiosidad por saber cómo es aquí. Al final de nuestra conversación, dijo que tenía una pregunta más. Se volvió hacia mí y me dijo: Rav Goldberg, ¿hay mevakshim en Boca Raton? ¿Su comunidad tiene buscadores, personas que buscan a Hashem? Estaba orgulloso de darle un sí rotundo, pero me pareció fascinante que esta fuera su pregunta principal y me sorprendió, también debería ser la pregunta de nosotros mismos.
¿Somos mevakshim, somos dorshim, estamos buscando a Hashem aprendiendo acerca de Él, hablando con Él, escuchándolo? Sobre Elul y más allá, reserve tiempo para aprender todos los días, hable con Hashem en la oración de una manera que no ha hecho en mucho tiempo. Dibuja tus nuevos mapas de amor, reaviva la energía y no permitas que tu relación permanezca obsoleta.
