Crédito de la foto: 123rf.com
Las “jamisha innuyyim” son las cinco aflicciones que uno debe observar en Yom Kipur. Estas se refieren al mandato de privarse de los placeres a los que uno está acostumbrado.
La fuente es el texto de la Parashá Emor (Levítico 23:26-32). Además de la shevita, es decir, el mandamiento de abstenerse de todos los trabajos prohibidos –como en Shabat– también se nos instruye: “Ve’initem et nafshoteijem… Ki kol hanefesh asher lo te’uneh be’etzem hayom hazeh, venij’reta me’ameha ” – Afligirán sus almas… Porque toda alma que no se aflija en el transcurso de este día será cortada de su pueblo. La Escritura concluye con el versículo: “Shabat Shabaton hu lajem ve’initem et nafshoteijem” – Será para ustedes un Shabat de solemne descanso y afligirán sus almas.
La Mishná en el Tratado Yomá (73b) afirma: “ Yom HaKipurim assur be’ajilá uvi’shetiyá uvi’rechitzá uve’sijá uvi’ne’ilat hasandal uve’tashmish hamitá” – En el Día de la Expiación está prohibido comer, beber, lavarse, ungirse (es decir, aplicarse ungüentos o pomadas en el cuerpo), ponerse sandalias o tener relaciones maritales. La Guemará procede a explicar (ibid. 76a – daremos sólo una breve descripción general de todo el texto) que éstas cinco abstenciones específicas están indicadas por el hecho de que el término “afligirse” se menciona cinco veces en relación con Yom Kipur, específicamente en Parashat Ajarei Mot (Levítico 16:29 y 16:31; ibid. 23:27 y 23:32); y Parashat Pinjás (Números 29:7).
Surge la pregunta: ¿No enumeramos seis privaciones en la Mishná? La respuesta es que comer y beber se consideran parte de una sola abstención.
La Guemará también habla de la frase “assur be…” que significa “Está prohibido… [hacer tal y tal cosa en el Día de la Expiación]”, que es utilizada por la Mishná para las cinco abstenciones. Sin embargo, el castigo por violar estos innuyyim no es el mismo en todos estos casos. Así, por comer y beber, así como por realizar un trabajo, el castigo es karet (lit. “ser cortado”), es decir, la muerte por decreto Celestial, mientras que las otras actividades sólo están prohibidas. Además, comer y beber se juzgan de acuerdo con el estándar de un “shiur”, una cantidad mínima ingerida que hará que una persona sea responsable de karet, mientras que menos de un shiur de comida o bebida está prohibido pero no incurrirá en el castigo de karet.
Finalmente, el Talmud señala una diferencia fundamental entre comer y beber y las demás privaciones al referirse a la frase: “Destruiré esa alma de entre su pueblo” (Parashat Ajarei Mot – Levítico 23:30), lo que indica que una aflicción que causa una destrucción de la vida sólo puede referirse a la abstención de comer y beber. Las demás privaciones no causan una destrucción de la vida.
Pero todas estas actividades –no sólo comer y beber– de las que debemos abstenernos en Yom Kipur también nos brindan placer. Dado que también se basan en versículos bíblicos (ver Yoma 76a- 77a), ¿por qué no hay obligación de karet por ellas? El Tur (Oraj Jaim) explica que aunque citamos versículos para indicar que la abstención de estas actividades constituye una privación (a los efectos de la innuy en Yom Kipur), sin embargo, los versículos sólo están en la categoría de asmajtot, o pruebas de apoyo.
El Rambam (Hiljot Shevitat Asor 1:5) se refiere a estas privaciones como “mipi hashemu’a”, derivadas de las instrucciones dadas a Moshe en el Sinaí (“halajá leMoshé miSinai”). El Késef Mishné también explica los diversos versículos citados en la discusión talmúdica como “versículos de apoyo”.
El Tur (op. cit. 614) también habla del uso de zapatos en Yom Kipur. Afirma que sólo están prohibidos los zapatos de cuero. El Beit Yosef (ibid .) cita varias opiniones sobre si la prohibición se extiende a los zapatos que no son de cuero, como algunos postulan, pero concluye que, en la medida en que los decisores halájicos como el Rif y el Rosh optan por la indulgencia, seguimos sus decisiones.
Si bien vemos la gravedad de las aflicciones que se nos ordena practicar en el Día de la Expiación, no podemos dejar de señalar que en Yom Kipur hay mucho más que la complacencia con la autocomplacencia y las abstenciones. El tema principal de Yom Kipur es el arrepentimiento y, como lo detalla Maimónides en Hiljot Teshuvá (cap. 4), hay 24 asuntos que demoran el proceso de teshuvá , entre ellos muchos que se refieren a la relación entre el hombre y su prójimo (“bein adam lajaveró”).
Los innuyyim antes mencionados son un mandato de Di’s, y su cumplimiento no sólo cancelará el castigo por los pecados cometidos sino que también encontrará favor a los ojos de Dios. Sin embargo, las transgresiones entre el hombre y su prójimo siguen siendo un gran obstáculo en el proceso de teshuvá, en parte porque muchas de ellas son muy difíciles de rectificar. Un ejemplo de ello es el ejemplo que trae el Rambam (loc. cit.) de una persona que comparte mercadería robada (o sus ganancias) con un ladrón. Ni siquiera sabe de quién son las posesiones, ya que el ladrón roba a muchas personas y, por lo tanto, no puede hacer restitución.
Por lo tanto, debemos poner gran énfasis en rectificar todas nuestras transgresiones contra nuestros semejantes, así como arrepentirnos de nuestros pecados hacia Di’s, para que todos merezcamos un Año Nuevo Feliz y Saludable.
