De hecho, hay muchas personas, especialmente estudiantes de yeshivá, cuyo nusaj familiar es sefardí, pero estudian en yeshivot litvish donde el nusaj es asquenazí. Por el contrario, hay muchas familias cuyo nusaj difiere ligeramente del de la sinagoga donde rezan. De hecho, un rabino podría encontrarse en la misma situación. ¿Qué hacer?
Más importante aún es cómo la experiencia de la tefilá los conmueve. Muchos se unen a una sinagoga en particular porque la tefilá que allí se imparte es seria, inspiradora y amigable. El gaón Rav Moshe Feinstein, zt”l, postula (en Responsa Igros Moshe, Oraj Jaim vol. II: 23, 104) que cuando uno se une a una congregación cuyo nusaj es diferente al suyo, debe seguir el nusaj establecido de la congregación al rezar en voz alta, para evitar confusiones. Sin embargo, con respecto a la Amidá silenciosa , debe seguir su propio nusaj.
Uno de los gabbáim de mi sinagoga creció en Monsey y tuvo el mérito de rezar en la sinagoga del gaón Rav Yaakov Kaminetzky, zt”l. Aunque el núsaj personal del Rav Kaminetzky era asquenazí, obedeció al pie de la letra la norma del Rav Feinstein. Mi congregación sigue el núsaj sefardí, pero mi núsaj familiar es asquenazí. Yo cumplo con la norma de los dos grandes gueonim.
Es interesante destacar que mi séptimo tatarabuelo por parte materna fue Reb Meilech, zt”l (Rabino Elimelech Weisblum de Lizensk), el Noam Elimelech (por su famosa obra). Su padre y sus antepasados rezaban Ashkenaz; fue su hermano Reb Zishe de Hanipoli, zt”l, quien lo introdujo al nusaj sefardí , que Reb Meilech fue uno de los primeros en difundir entre los judíos polacos y gallegos.
El rabino Yaakov Klass, rabino de la Congregación K’hal Bnei Matisyahu, Flatbush, Brooklyn, es editor de Torá de The Jewish Press y presidente del Presídium de la Alianza Rabínica de América. Puede contactarlo en yklass@jewishpress.com y Rabbi@igud.us .
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La cuestión de si se puede asistir a un rezo de Rosh Hashaná en un nusaj diferente al propio simplemente porque se prefiere el servicio o el jazán refleja la tensión entre mantener el minhag familiar y alcanzar la kavaná personal. Los Sabios enseñan “al titosh Torat imejá” ( Mishlei 1:8), que se debe preservar la costumbre ancestral, y el Maguén Avraham (OC 68) advierte contra desviarse del nusaj familiar.
Al mismo tiempo, el Maharam Shick ( Oraj Chayyim #43) señala que aunque el Magen Avraham enfatiza la fidelidad a la propia tradición, puede haber circunstancias en las que uno puede cambiar de nusaj Ashkenaz a nusaj Sefard si realmente permite una kavaná más profunda .
Aun así, la preferencia principal es permanecer con la familia y el minhag comunitario . Esto no es algo que se pueda abandonar a la ligera, y ciertamente no solo porque uno disfruta del estilo de un jazán en particular o del ambiente de otra sinagoga. Sin embargo, si una persona siente sinceramente que su kavaná se verá significativamente comprometida al permanecer en su nusaj habitual , podría haber margen para unirse a otro nusaj para una mayor concentración y conexión.
Este asunto se agudiza aún más en Rosh Hashaná, cuando las diferencias entre nusajot son más pronunciadas, en particular en los piyutim y el orden de la Amidá. Precisamente en los Yamim Noraím , cuando nuestras oraciones tienen tanta fuerza, debemos equilibrar cuidadosamente el poder de la continuidad a través del minhag comunitario con el imperativo de una kavaná sincera. La regla general es que, por defecto, se mantiene el minhag propio, pero en casos de genuina necesidad espiritual —no de gusto personal— puede haber motivos para rezar con un nusaj diferente.
El rabino Jonathan Muskat es el rabino de Young Israel de Oceanside, un rabino en Shulamith High School y un enlace de atención médica espiritual en Mount Sinai South Nassau.
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Sin duda, es valioso preservar el nusaj , los minhaguim e incluso los nigunim familiares. Estos también son aspectos atractivos de la mesorá. La fidelidad al pasado no solo es reconfortante, sino que la familiaridad con el rezo también enriquece la experiencia espiritual.
Sin embargo, esto no debe exagerarse, ya que las diferencias en las nusajot de los Yamim Noraím son insignificantes. Algunos piyutim son diferentes, la avodá en el Musaf de Yom Kipur es diferente, pero la mayoría son iguales.
Por lo tanto, si un rezo en particular resulta edificante o un jazán inspirador, y si esto profundiza su tefilá y lo acerca a Hashem , es un esfuerzo que vale la pena. Pero esto conlleva una seria salvedad.
Muchas personas se sienten atraídas por un jazán específico o por un rezo que incluye un extenso canto comunitario de melodías favoritas. Muchos consideran que una experiencia espiritual profunda, y sin duda la música, tiene la capacidad de conmover el alma de maneras que las palabras por sí solas a menudo no pueden. Sin embargo, debemos distinguir entre una experiencia espiritual que involucra y enriquece la mente y el alma, y lo que a menudo es simplemente una experiencia estética o sensual que no lo hace. La música puede conmover el alma, pero a veces simplemente despierta los sentidos de tal manera que el participante la malinterpreta como una experiencia espiritual, quizás sin ser consciente de lo que es una experiencia espiritual genuina.
Hay una diferencia entre sentirse bien, incluso eufórico, y sentirse inspirado, maravillado y profundamente consciente de lo sagrado, que es un ámbito completamente diferente. Debemos tener cuidado con la “tefilá del espectador”, a la que uno asiste para observar y escuchar a un jazán como si estuviera en un concierto, así como con la “tefilá participativa”, donde el enfoque se centra más en crear en la congregación un ambiente sonoro y animado que en sentirse contrito, humilde, aprensivo ante el Yom HaDin y en el esfuerzo por reconectarse con Hashem.
Quien encuentre el equilibrio adecuado debe intentarlo, independientemente del nusaj.
¡K’tiva va’jatimá tova a todos!
El Rav Steven Pruzansky es rabino emérito de la Congregación Bnai Yeshurun (Teaneck, NJ), investigador asociado sénior en el Centro de Política Aplicada de Jerusalén (JCAP.ngo) y autor de “Arrepentimiento para la vida” sobre los Yamim Noraím (Kodesh Press).
