“Venishmartem me’od l’nafshoteijem —Guardaréis en gran manera vuestras vidas” (Devarim 4:15).
Al acercarse Elul, también lo hace el sonido del shofar, resonando en nuestros corazones. Nos despierta, instándonos a reflexionar, reparar y retornar, no sólo a Di’s, sino también a nosotros mismos.
A menudo pensamos en la teshuvá en términos de pecado y perdón. Pero en esencia, teshuvá significa regresar. Es un viaje interior: de vuelta a nuestro origen, de vuelta a quienes fuimos creados para ser. Y para muchos de nosotros, ese viaje incluye algo que rara vez se menciona en las Altas Fiestas: la salud mental.
Este año, mientras espero el nacimiento de mi primer hijo, me encuentro reflexionando profundamente sobre lo que significa regresar: estar presente ante Di’s no sólo espiritualmente, sino también emocionalmente. ¿Qué significa hacer teshuvá cuando estamos ansiosos, agotados o sanando heridas invisibles? ¿Qué significa entregarnos por completo a Rosh Hashaná y Yom Kipur, incluso con las partes rotas?
La salud mental es una prioridad halájica
Vale la pena recordar que cuidar nuestra vida incluye cuidar nuestra salud mental. Esto no es una versión moderna de la tradición, sino que está arraigado en nuestro marco halájico. El Shulján Aruj (OC 328) enseña que se debe profanar el Shabat para salvar una vida, incluso cuando el peligro es incierto. La Guemará dice que incluso la duda sobre el pikúaj néfesh prevalece sobre el Shabat.
Este principio también se aplica a las enfermedades mentales. Si alguien atraviesa una crisis emocional, si sufre una depresión grave o tiene pensamientos suicidas, no sólo tenemos derecho a actuar, sino que estamos obligados a hacerlo, incluso en Yom Kipur. Debemos llamar. Debemos proporcionar la comida. Debemos eliminar la vergüenza.
Sin embargo, demasiadas personas aún sufren en silencio, temerosas de que sus luchas las hagan espiritualmente indignas o religiosamente carentes. Dudan en buscar ayuda por temor al juicio o a la incomprensión. Pero nuestra tradición no nos pide que suframos para demostrar nuestra fe. Nos pide que elijamos la vida.
Elul: Un tiempo de realineamiento, no de perfección
El mes de Elul nos llama a comenzar el proceso de jeshbón hanéfesh, un balance espiritual. Pero este balance no se trata sólo de dónde nos equivocamos. Se trata de un reajuste: ¿Con qué he perdido el contacto? ¿A qué necesito regresar?
En ese sentido, la teshuvá es profundamente terapéutica. Nos invita a hacer una pausa, a ser honestos y a reparar lo dañado, ya sea en nuestras relaciones, en nuestra conexión con Hashem o en nuestro mundo emocional interno.
El Baal HaTanya, Rabino Shneur Zalman de Liadi, tz’l, enseña que en Elul, “HaMelej ba’sadeh —el Rey está en el campo”. Di’s se acerca más a nosotros que nunca. No necesitamos ser refinados ni perfectos para acercarnos a Él. Sólo necesitamos presentarnos tal como somos.
Y a veces, presentarse significa decir: “Di’s, estoy sufriendo”.
Abre tu corazón, no tus vestiduras
En el Séfer Yoel (2:13), el profeta clama: “Rasguen sus corazones, no sus vestiduras”. La teshuvá no se trata de teatralidad. No se trata de decir las palabras correctas ni de realizar rituales sin sentido. Se trata de honestidad: emocional, espiritual y psicológica.
La forma más profunda de teshuvá tal vez no provenga de las páginas de un majzor, sino de un susurro en la oscuridad: “Ya no puedo hacer esto solo”.
Esto no es debilidad. Es coraje.
Como terapeuta, he visto lo transformador que puede ser cuando alguien finalmente reconoce lo que ha estado cargando. Ese acto de expresión —de revelar el dolor en lugar de ocultarlo— es profundamente judío. Somos una nación que llora, que canta, que lucha y que recuerda. No somos ajenos a la profundidad emocional.
Y Di’s, el Sanador supremo, pide nuestros corazones, no nuestra perfección.
Cómo podría ser la teshuvá este año
A veces, teshuvá puede significar enmendar una relación o aumentar el estudio de la Torá. Otras veces, puede significar:
• Llamar a un terapeuta
• Inicio de la medicación
• Establecer un límite
• Abandonar una situación abusiva
• Tomar un día libre en el trabajo para descansar
• Decirle a un ser querido: “Necesito ayuda”
Estos actos no son distracciones seculares de la vida espiritual. Son vida espiritual. Son actos de teshuvá, actos de retorno.
La historia de Jana: Un modelo para la oración emocional
En Rosh Hashaná, leemos la historia de Jana, una mujer cuya oración silenciosa fue tan intensa que Eli el Cohen la confundió con una borracha. Pero no estaba ebria; estaba desconsolada. Y desde ese desgarramiento, oró. Derramó su alma.
Jana no se censuró. No ocultó su dolor. Se lo presentó a Di’s. Y Él respondió.
¿Cuántas personas en nuestras comunidades oran como Jana -en silencio, con lágrimas, con desesperación- pero son malinterpretadas o descartadas?
Que su historia nos recuerde que debemos ver a la gente. Que nos recuerde que la vulnerabilidad emocional en la oración no es una desventaja; es santidad.
Lo BaShamayim Hi: La Torá se encuentra con la realidad
“Lo baShamayim hi —la Torá no está en el Cielo” (Devarim 30:12).
La Torá fue entregada para ser vivida en este mundo, en el caos de la experiencia humana. Nuestros sabios comprendieron que el sufrimiento físico y emocional es real y que nuestra halajá debe abordar las realidades de la vida.
Sin embargo, con demasiada frecuencia, la salud mental permanece oculta en los círculos ortodoxos. Susurramos sobre terapia. Dudamos en mencionar sentimientos de ansiedad, depresión o duelo. Pero éstos son reales. Son tan reales como cualquier enfermedad.
Y fingir lo contrario no es piedad. Es negación.
Una Torá que vive en este mundo debe dirigirse a este mundo. Esto implica apoyarnos mutuamente en las dificultades, normalizar la búsqueda de ayuda y capacitar a líderes para reconocer las señales de una crisis de salud mental.
Vale la pena recordar que proteger nuestras vidas incluye proteger nuestra salud mental.
Haciendo espacio para las historias humanas
En mi trabajo como trabajadora social clínica, he acompañado a adolescentes que se sienten “insuficientemente judíos” debido a sus ataques de pánico. He asesorado a adultos que atraviesan traumas y creen haber fallado en su emuná (fe) porque se sienten desconectados de la tefilá.
Debemos decirlo claramente: la fe y la lucha emocional no son opuestos.
Abraham sintió miedo. Yaakov luchó. Moshé se cuestionó a sí mismo. Incluso los profetas experimentaron angustia. El alma judía es amplia, encierra complejidad.
El rabino Lord Jonathan Sacks, zt”l escribió: “La fe no es certeza; es la valentía de vivir con la incertidumbre”. Esa valentía implica cuidar nuestra mente y nuestro corazón. Incluye la decisión de sanar.
Rebbetzin Jungreis: El objetivo no es la felicidad, sino la bondad
La Rebetzin Esther Jungreis, a.h., dijo una vez que el mundo secular busca la felicidad, pero el judaísmo busca la bondad. La bondad, explicó, no requiere que nos sintamos felices todo el tiempo, sino que seamos auténticos.
Y la vida real incluye tristeza. Incluye ansiedad. Incluye lucha.
Ser bueno significa elegir la bondad incluso cuando estamos cansados, elegir la compasión cuando otros están irritables y elegir cuidar de nosotros mismos, no por egoísmo, sino por responsabilidad sagrada.
Sanar es una mitzvá. La honestidad también.
Preparándose para los Yamim Noraím con gentileza
Al prepararnos para Rosh Hashaná y Yom Kipur, muchos hacemos largas listas: errores que corregir, relaciones que reparar, metas que fijar. Hagamos también espacio en esa lista para:
• Dándonos permiso para descansar
• Asistir a un minyán más tranquilo si el más grande se siente abrumador
• Llevar un diario o hablar con un amigo sobre lo que queremos liberar.
• Buscar perdón de nosotros mismos por expectativas poco realistas.
• Concertar una cita con un terapeuta al que hemos querido llamar
Recordemos que la teshuvá no se trata de desempeño. Se trata de presencia.
Regresando—Juntos
Nadie debería viajar solo. Y, en realidad, nunca lo hacemos. El pueblo judío es una familia. Nuestras historias están entrelazadas.
Si este año alguien que conoces está pasando por momentos difíciles, no te acobardes. Pregúntale cómo está. Ofrécete a acompañarle en la sinagoga. Llévale sopa. Comparte tu humanidad.
A veces, la mayor forma de teshuvá no es regresar a Di’s solo, sino ayudar a alguien más a regresar.
En conclusión: Eres suficiente
En esta época de altas fiestas, que todos recordemos:
No tienes que ser perfecto para venir ante Di’s.
No es necesario tenerlo todo resuelto.
Se te permite traer tus preguntas, tus tristezas, tus miedos.
Porque Di’s no pide perfección. Él pide verdad.
Y al estar ante Él, por muy completo o roto que te sientas, que puedas escuchar en la quietud: “Mi amado hijo, es suficiente. Regresa a casa”.
Que este sea un año de sanación, de retorno y de plenitud.
Shanah Tovah U’Metukah.
*Ariel Rose Goldstein es una trabajadora social licenciada, terapeuta de trauma y escritora radicada en Nueva Jersey que integra los valores judíos con la defensa de la salud mental y la discapacidad.
