Rabino Ezra Sarna
Con su evocadora melodía, Kol Nidrei es el piut más estrechamente asociado con el inicio de Yom Kipur, marcando el tono de la solemnidad y la admiración del día. Conversamos con el director de Iniciativas de Torá y Halajá de la OU, el rabino Ezra Sarna, sobre sus orígenes y significado. El texto a continuación ha sido editado para mayor brevedad.
¿Cuándo se compuso Kol Nidrei, por quién y en qué momento se incorporó a la liturgia de Yom Kippur?
Rabino Sarna: Desconocemos quién compuso el Kol Nidrei . La oración se remonta a la época de los Gaonim, aunque al principio no fue ampliamente aceptada. De hecho, los dos grandes centros de estudio de la Torá en Bavel —las yeshivot— no recitaban el Kol Nidrei antes de Yom Kipur. Su rosh yeshivá incluso cuestionó su validez y se opuso a su adopción como práctica. Sin embargo, con el tiempo, cada vez más comunidades comenzaron a incluirla, hasta que finalmente se convirtió en una costumbre universalmente aceptada, con pocas excepciones.
¿Por qué se recita Kol Nidrei en arameo? Si bien el arameo pudo haber sido un idioma hablado común en el pasado, la mayoría de nuestras tefilot están en hebreo. ¿No es sorprendente que esta tefilá central —la misma que da inicio a Yom Kipur— no esté en lashón hakodesh? ¿No plantea esto la pregunta de si se priorizó la accesibilidad y la comprensión?
Rabino Sarna: El hecho de que Kol Nidrei inicie Yom Kipur es puramente técnico. En realidad, no es una tefilá; más bien, es una declaración legal para el futuro o una anulación de nedarim y shevuot pasados, según la costumbre. Dado que no se pueden hacer Hatarat Nedarim en Shabat ni en Yom Tov, recitamos Kol Nidrei antes del inicio de Yom Kipur.
En cuanto a que Kol Nidrei está en arameo, recitamos muchas tefilot en arameo, como “Blej Shemei” antes de la lectura de la Torá, el Kadish, el Shabat Zemer Kah Ribon, “Kol Jamira” después de Bedikas Jamtez y ” Ha Lajma Anya” en el Séder. La razón por la que están en arameo es porque ése era el idioma de la nación y los jajamim querían que la gente entendiera lo que recitaban.
Aunque hoy no hablamos arameo, hemos mantenido Kol Nidrei en arameo, siguiendo la tradición. La buena noticia es que el arameo es similar al hebreo, y muchas palabras son similares: comparten las mismas raíces y solo presentan ligeras diferencias en los prefijos y sufijos. Si alguien dedica algo de tiempo a comprender el arameo o simplemente consulta la traducción al español, no debería haber problema.
¿Cuál es la conexión entre la introducción y el texto que sigue? Justo antes de Kol Nidrei declaramos: “Anu matirin l’hitpalel im ha’avaryanim —nos permitimos orar con los transgresores”. Inmediatamente después, comenzamos a anular votos. Esta secuencia parece implicar que romper una shvuá se considera la transgresión más grave, incluso más grave que otros pecados —incluidos los enumerados en el Aséret Hadibrot— que, a primera vista, parecen mucho más graves.
Rabino Sarna: Que yo sepa, no hay conexión entre Kol Nidrei y “Anu Matirin”. Jazal enseña que en cualquier tanit tzibbur donde el pueblo judío hace teshuvá y pide perdón a Hashem, los reshaim y avaryanim que han hecho teshuvá deben estar presentes. Su presencia es esencial para que Hashem acepte nuestras tefilot.
Los jajamim dan un mashal: el ketoret en el Beit Hamikdash consistían en muchas especias, y su fragancia era hermosa. Pero entre las especias estaba la jelbona, que por sí sola desprendía un olor desagradable. De la misma manera, cuando queremos que nuestra tefilá como un tzibbur unificado sea aceptada, necesitamos que los reshaim que han hecho teshuvá sean incluidos. Su pasado puede oler a jelbona, pero alguien que puede enfrentar a Hashem, a los demás y la vergüenza de sus aveirot mientras se esfuerza por hacerlo mejor crea un poderoso Kidush Hashem. Y no importa cuándo hicieron teshuvá, incluso si fue cinco minutos antes de Yom Kipur. Estos avaryanim y reshaim pueden haber hecho cosas graves, lo que provocó que fueran excomulgados de la comunidad. Justo antes de Yom Kipur, declaramos públicamente que permitimos oficialmente que quienes han cambiado de opinión y buscan la teshuvá vengan a rezar con nosotros para que formen parte de nuestra ofrenda de ketoret. Pueden ser la jelbona que añade belleza y fragancia a nuestra tefilá comunitaria.
¿Por qué Kol Nidrei se expresa en futuro? Si nos exime preventivamente de hacer votos el año entrante, ¿no se corre el riesgo de disminuir la seriedad de hacer promesas desde el principio? ¿No desalentaría tal formulación la cautela en lugar de promoverla?
Ésta es una gran discusión halájica. En resumen, los textos más antiguos de Kol Nidrei, y los que las comunidades sefardíes aún recitan hoy, fueron todos redactados en el pasado, y decían: ” Me’Yom Kippurim sheavar, ad Yom Kippurim Zeh — Desde el último Yom Kipur, hasta este Yom Kipur”. El objetivo del texto era anular los votos hechos el año anterior. Muchos Gaonim y Rishonim consideraron que era ineficaz porque uno no puede simplemente proclamar: “Cualquier voto que hice el año pasado ahora está deshecho”. Existen halajot detalladas sobre cómo anular nedarim, y sostenían que Kol Nidrei, redactado de esa manera, simplemente no era válido halájicamente.
Rabeinu Tam llegó y dijo: en todo caso, Kol Nidrei sólo podía funcionar para el futuro, no para el pasado. Así que cambió el nusaj para que dijera: “Desde este Yom Kipur hasta el próximo”. En otras palabras, lo que estamos declarando es que cualquier nedarim que podamos asumir el año entrante no debería tener efecto. Los ashkenazíes siguen la versión de Rabeinu Tam. Aun así, la efectividad real de Kol Nidrei es muy limitada, y desde un punto de vista halájico, Kol Nidrei sólo ayuda a cancelar votos futuros si, al momento de tomarlos, la persona no recordaba haber dicho Kol Nidrei.
El hecho de que Kol Nidrei se recite con una melodía tan conmovedora, imagino, proviene de los jazanim más que de los rabinos. Pero para mí, el enfoque más poderoso está en “Anu matirin” y el Kidush Hashem que cada persona puede crear. Se trata de pensar en Klal Israel como un todo: los sacrificios que otros han hecho para acercarse a Hakadosh Baruj Hu, los sacrificios que nosotros mismos podemos hacer y la responsabilidad que todos compartimos para ayudar a acercar también a otros judíos. Creo que estas son reflexiones muy humildes y apropiadas para dar la bienvenida a Yom Kipur.
*Como Director de las Iniciativas de Torá y Halajá de la OU, el Rabino Sarna trabaja para resolver los desafíos halájicos que enfrenta el judaísmo norteamericano y apoya a organizaciones más pequeñas en su labor para mejorar la observancia de la halajá. Actualmente participa en la creación de nuevos sistemas, tecnología y colaboraciones que afectarán diversas áreas de la halajá y siempre está abierto a nuevas ideas que puedan beneficiar la observancia de la mitzvá. Antes de unirse a la OU, se desempeñó durante cuatro años como rabino comunitario en Dallas y posteriormente durante tres años como director de una escuela secundaria en Houston. Originario de Montreal, el Rabino Sarna es musmajde la Yeshivá Ner Israel de Baltimore.
