Rabino Moshe Hauer
B’ezrat Hashem, este miércoles por la noche nos uniremos a millones de judíos que se congregan para un día completo de oración y devoción a Di’s. Nos sentiremos comprometidos y animados, encontrando refugio en la atmósfera enrarecida de la sinagoga, aislados, aunque sólo sea por un día, del mundo inquietante y complejo que se desarrolla fuera de sus muros. Nos elevarán las voces que se alzan juntas en las impresionantes melodías del rezo de Yom Kipur, la expresión de comunidad que el Talmud (Berajot 6a) considera la principal cualidad distintiva del ambiente de la sinagoga: “B’makom rinah sham tehei tefilah”, un lugar de canto armonioso es donde debe encontrarse la oración.
Esa belleza reside en que, como comunidad, nos volvamos hacia Hashem, con claridad e inconsciencia. Si bien aún no hemos comprendido la plegaria de Rosh Hashaná, que exige que cada persona y criatura reconozca a Hashem y viva en consecuencia, dentro del precioso espacio de nuestras sinagogas cumplimos el propósito de esos espacios sagrados: “que las personas tengan un lugar donde reunirse y expresar su agradecimiento a Di’s por haberlas creado y sustentado, y así proclamar y decir ante Él: ‘Somos tus criaturas’” (Ramban Shemot 13:16) .
Éstos son los lugares más hermosos del mundo, donde alzamos nuestras voces en comunidad para expresar nuestra fe en Hashem y para invocarlo, “Vayikrá b’Shem Hashem”.
Así describe la Torá la misión de Abraham: hablar con Di’s y acerca de Él (Bereshit 12:8). Abraham indagó y buscó hasta encontrarlo, hasta que reconoció la existencia de Hashem y procedió a darlo a conocer al mundo, a devolverle Su mundo. Y si bien Hashem lo elogió como fuente de valores y moralidad, quien enseñó bondad y justicia (Bereshit 15:19), Abraham consideró su mayor logro la transformación del Di’s de los Cielos en el Di’s del Cielo y la Tierra, al traer a Hashem al mundo difundiendo el conocimiento de Su presencia y convirtiéndolo en tema de conversación (Rashi Bereshit 24:7). Hablar de Hashem fue como Abraham comenzó a unir al mundo, un proceso que nosotros sus descendientes debemos continuar hasta el día en que Di’s “transforme el lenguaje del pueblo en un lenguaje claro para que puedan invocar el nombre de Hashem – likró kulam b’Shem Hashem – y le sirvan hombro con hombro” (Sofonías 3:9).
“Vaikrá b’Shem Hashem”. No hay frase que se recite con más frecuencia durante esta época de oraciones por el perdón, especialmente en Yom Kipur. La usaremos repetidamente, no por su uso original en la obra de Abraham, sino por su reaparición en el primer Yom Kipur, cuando como nación necesitábamos el perdón de Di’s por el jet ha’eigel, el pecado del Becerro de Oro (Shemot 34:5). Fue entonces cuando Hashem le enseñó a Moisés cómo debemos hablar de Él, describiendo con detalle sus 13 middot harajamim (atributos de misericordia): su bondad, amabilidad y paciencia supremas, cómo se aferra a nuestra bondad y perdona y olvida rápidamente el agravio. Yom Kipur no se limita a nuestra mirada interior con introspección y autocorrección, sino que nos lleva a mirar hacia arriba a Hashem, Quien nos trajo hasta este día y es ma’avir ashmoteinu b’jol shaná v’shaná (perdona nuestros fracasos año tras año), Quien ha concedido a nuestra nación la eternidad y ha asegurado que a pesar de todos los que se levantan contra nosotros y nuestras muchas imperfecciones, todavía estemos aquí, y Cuya duradera paciencia y bondad olvidamos tan fácilmente.
Nuestro mundo parece tan infiel, tan duro e implacable. La ira y la amargura, tanto internacionales como internas, están por todas partes. En este país, seguimos presenciando estallidos de odio violento contra la fe y sus practicantes, precisamente cuando muchos se centran más en Di’s, la oración, el amor mutuo y nuestros valores religiosos y morales compartidos.
Yom Kipur nos abre un camino hacia adelante. Al reunirnos en los lugares más hermosos del mundo, en los lugares sagrados donde alzamos nuestras voces en comunidad para expresar nuestra emuná, invocaremos repetidamente a Hashem, “Vaikrá b’Shem Hashem“, llenando nuestras mentes y corazones con la conciencia de Hashem como la fuente suprema de bondad y perdón, de kol midá nejoná, todo buen atributo imaginable. Dentro de los preciosos confines de nuestras sinagogas, construiremos una atmósfera que fusione la fe y el perdón, y que irradie hacia afuera hasta el día en que cada criatura se una en l’ovdó shejem ejad, conociendo al Creador y reflejando su bondad y perdón en nuestras propias vidas.
Por favor acepte nuestros más sinceros deseos para usted de un gmar jatimá tova y para que todas sus oraciones y deseos se cumplan l’tová, para el bien.
Nos unimos en oración para que el año que viene sea un año de paz, sanación y fortaleza, y para que haya un verdadero reconocimiento y emulación de Hashem para Klal Israel y el mundo entero.
*Rabino Moshe Hauer es Vicepresidente Ejecutivo de la Orthodox Union.
