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¿Shivá privada? ¿Quién ha oído hablar de tal cosa? ¿No es casi una contradicción? La shivá, por definición, es pública. Los dolientes abren sus casas, recibiendo a visitantes que permiten que otros se adentren en su dolor y compartan su carga. Ése es el ritual que todos conocemos.
Recientemente, una situación en nuestra comunidad suscitó esta misma pregunta. Una familia solicitó un shivá privada como forma de observar su duelo en un entorno más íntimo. Lo que me impulsó a reflexionar no fue la solicitud en sí, sino algunas de las reacciones que generó. Algunos expresaron su decepción por no poder cumplir con la mitzvá de nijum aveilim. Otros se preguntaron en voz alta por qué una familia optaría por hacer esto. Estas respuestas revelaron una genuina confusión sobre la naturaleza del consuelo y brindaron la oportunidad de explorar una perspectiva que, si bien familiar para algunos, podría resultar menos intuitiva para otros.
Sin embargo, para algunos, el mero hecho de que se pudiera hacer tal petición resultaba confuso, incluso reprobable. Al fin y al cabo, ¿acaso no existe la mitzvá de nijum aveilim? ¿No se nos ordena visitar y consolar? Algunos incluso sintieron que se les había negado una oportunidad, como si se les hubiera arrebatado una mitzvá. Otros, a pesar de oír la petición, no pudieron resistir el impulso de acercarse, de preguntar por qué, de insistir en estar presentes de todos modos. En varios casos, estas reacciones no se compartieron en privado ni en una conversación casual, sino que se dirigieron a los propios dolientes, personas sumidas en su propio dolor, que ahora se enfrentaban a la carga adicional de justificar sus decisiones. Pero esta reacción pasa por alto algo fundamental sobre lo que realmente significa el consuelo.
Nijum aveilim es, en efecto, una mitzvá, pero no es como comer matzá o agitar un lulav, donde la mitzvá se cumple mediante el contacto con un objeto. La matzá y el lulav son objetos; no tienen voluntad, ni preferencias, ni capacidad para rechazar nuestra interacción con ellos. Nijum aveilim se centra en una persona, un sujeto con sentimientos, necesidades y capacidad de decisión. Una persona que puede decir sí o no, que tiene experiencias internas a las que no podemos acceder, que puede necesitar algo completamente distinto de lo que suponemos.
Nuestros rabinos nos enseñan que, incluso en el contexto tradicional del shivá, quien está de luto es quien lleva la iniciativa. La halajá nos indica que no debemos hablar hasta que quien está de luto hable primero. Aun estando en la misma habitación, la mitzvá se desarrolla según sus términos, no los nuestros. Cuando tratamos a quien está de luto como un objeto para cumplir con nuestra mitzvá, como algo sobre lo que actuamos para eximirnos de nuestra obligación, hemos malinterpretado fundamentalmente la naturaleza del consuelo.
Cuando la Torá describe nuestro deber de brindar ayuda, no se limita a ordenarnos “dar”. Enseña dei majsoro asher yejsar lo (Deuteronomio 15:8), que significa proveer lo suficiente para cubrir esa necesidad, ni más ni menos. Nuestros rabinos explican que esto puede significar alimento, ropa o refugio. También puede significar restaurar la dignidad o el propósito, incluso a través de algo que otros podrían considerar un lujo. La preocupación de la Torá no radica en lo que parece objetivamente necesario, sino en lo que esta persona en particular realmente necesita. El enfoque está en el sujeto, no en quien da, y en la sensibilidad hacia lo que pueda requerir para comenzar su sanación.
Nijum aveilim se rige por la misma lógica. A veces, quien está de luto necesita el calor de la comunidad que lo rodea. A veces, necesita que la gente simplemente lo acompañe en silencio. Y a veces, quizás con más frecuencia de la que imaginamos, lo que más necesita es espacio para llorar su pérdida sin necesidad de actuar, sin explicaciones, sin la carga agotadora de atender las buenas intenciones de los demás. Honrar esa petición no es abandonar la mitzvá. Es la mitzvá misma.
¿Por qué pediría privacidad una persona en duelo? Desde fuera, admito que incluso dudo en responder a esa pregunta. Hacerlo casi contradice la idea principal: que las razones pertenecen a quien está de luto y, en realidad, no son asunto nuestro. Aun así, existen innumerables razones posibles, cada una válida en sí misma y fuera de nuestro derecho a cuestionarlas. La relación con el difunto puede haber estado marcada por sus propias heridas y dolor, y la idea de revivirla con otros podría intensificar el duelo. Quien está de luto puede estar cargando con heridas que los demás no pueden ver. A veces, la presión de contar la historia una y otra vez resulta insoportable. Y a veces, la persona simplemente no tiene fuerzas para recibir visitas, incluso bienintencionadas, que pueden resultar abrumadoras. En todos estos casos, la responsabilidad del jésed es confiar en la voz de quien está de luto. No cuestionar, no especular y, por supuesto, no oponerse.
Cuando alguien comparte solo una parte de su experiencia médica o insinúa problemas familiares, está eligiendo qué revelar. La mitzvá consiste en no presionar para obtener detalles, ni indagar más, sino respetar el límite que ha establecido. La verdadera bondad (jésed) a menudo implica resistir nuestra curiosidad, acallar nuestras preguntas y aceptar que no tenemos derecho a saberlo todo.
Incluso después de que concluya el shivá, el espíritu de esa petición permanece. Una familia que solicita un shivá privado también está, implícitamente, solicitando privacidad en las semanas posteriores. Me comentaron que, incluso mucho después de que terminara el período de duelo, personas bienintencionadas seguían contactando con comentarios que comenzaban: “Sé que querían una shivá privada, pero…”. Esas palabras, por muy bienintencionadas que sean, no captan lo esencial. Cuando alguien ha establecido un límite, reconsiderarlo después no respeta su proceso de sanación; reabre aquello que pidió proteger. Respetar la privacidad no es una cortesía pasajera; es una forma constante de compasión.
En definitiva, la lección va mucho más allá del duelo. En momentos de pérdida, enfermedad o adversidad, la verdadera bondad no se mide solo por la presencia, sino por la sensibilidad para discernir cuándo la presencia es bienvenida y cuándo el espacio es sagrado. Ofrecer ese espacio es afirmar la dignidad de la otra persona, confiar en su proceso y demostrar que el amor no siempre necesita llegar a la puerta para sentirse.
A menudo suponemos que la bondad se mide por lo que hacemos, nuestra presencia, nuestras palabras, nuestras acciones. Pero a veces la verdadera bondad se mide por lo que guardamos: las preguntas que no hacemos, las visitas que no realizamos, las especulaciones que no expresamos. Cuando una familia solicita una shivá privada, respetar esa solicitud no es faltar a la mitzvá. Es cumplir con la mitzvá de la manera más honesta posible.
El verdadero nijum aveilim nos exige reconocer que es quien sufre la pérdida, no quien lo visita, quien determina las condiciones del consuelo. A veces necesita nuestra cercanía, a veces silencio y a veces distancia. El verdadero jésed no consiste en aliviar nuestra propia conciencia, sino en dar a quien sufre la pérdida lo que pide, incluso cuando lo que pide es nada en absoluto.
