Rabino Dr. Tzvi Hersh Weinreb

“Hay dos tipos de personas”. Seguro que todos han oído alguna variación de ese tema.

Parece que tenemos la costumbre arraigada de dividir a las personas en dos categorías. Por ejemplo, decimos que hay quienes ven el vaso medio lleno y quienes lo ven medio vacío. Hay dos tipos de personas: optimistas y pesimistas.

Existen otras dicotomías que utilizamos. Distinguimos entre los individuos racionales, guiados por la razón, y los emocionales, que siguen el corazón. Hay hombres y mujeres de razón, y hombres y mujeres de sentimiento.

El filósofo político británico Sir Isaiah Berlin escribió un libro entero sobre esta dicotomía. Lo tituló “El erizo y el zorro”. Basó este título en una observación de un antiguo filósofo griego: “El zorro sabe muchas cosas, pero el erizo sabe una cosa importante”. El zorro tiene muchos ases bajo la manga que le permiten evadir a sus perseguidores. Pero el erizo solo tiene una defensa y, con sus espinosas púas, puede defenderse con éxito de sus enemigos.

Sir Isaiah aplica esta distinción al campo de la literatura; específicamente a los grandes novelistas rusos como Dostoievski, Tolstói y Turguéniev. Algunos sobresalen en la representación de detalles, mientras que otros son maestros en la representación de grandes temas. Si trasladamos el enfoque de Sir Isaiah de la literatura a, por ejemplo, la medicina, podemos distinguir fácilmente entre especialistas y generalistas.

Personalmente, creo que estas dicotomías son simplistas y no tienen en cuenta la complejidad del ser humano. Pocos somos tan unidimensionales. La mayoría fluctuamos entre el optimismo y el pesimismo. A veces nos basamos en la razón, pero en otras circunstancias nos dejamos llevar por las emociones. Desviamos nuestra atención de los detalles al panorama general y viceversa.

Es fascinante encontrar tales dicotomías en nuestras fuentes judías tradicionales. Quizás la más famosa se relaciona con dos escuelas de pensamiento que impregnan la literatura talmúdica: Hillel y Shamai, y sus respectivas escuelas. Estos dos grandes sabios debatieron sobre cientos de temas, desde la cuestión de si habría sido mejor que el hombre nunca hubiera sido creado, hasta leyes sobre los puntos más delicados de la pureza ritual. Cada uno prescribió diferentes secuencias para las bendiciones que constituyen el servicio de la Havdalá, e incluso diferían en la redacción precisa de algunas de ellas.

Muchos académicos han asumido que, fundamentalmente, diferentes filosofías de vida fueron la raíz de sus desacuerdos. Un sabio de la última generación, el rabino Solomon Joseph Zevin, quien afortunadamente escapó de las cárceles de la Unión Soviética y vivió para enseñar y escribir en Jerusalén, intentó identificar dicha razón subyacente.

El rabino Zevin creía que todas las diferencias de opinión entre Hillel y Shammai se reducían a una diferencia fundamental. Shammai, argumentaba, consideraba que el potencial futuro de una situación era más crítico que la situación actual. A Shammai le preocupaban las probables consecuencias futuras; Hillel, las realidades presentes.

Hillel creía que la situación real a la que se enfrenta una persona prevalece sobre las consideraciones de lo que podría suceder en el futuro. La dicotomía de Rav Zevin coloca la prioridad de Shammai en las eventualidades potenciales, contrariamente a la creencia de Hillel de que las circunstancias presentes prevalecían.

Sus enfoques contrastantes sobre la vida religiosa se ejemplifican en la conocida historia del aspirante a converso al judaísmo que se acercó primero a Shamai y luego a Hillel con la petición de que le enseñaran toda la Torá sobre un solo pie. Shamai lo rechazó con enojo, mientras que Hillel lo recibió con agrado, declarando célebremente que la esencia de la Torá sí podía enseñarse sobre un solo pie: «No hagas a los demás lo que te desagrada». Hillel le aconsejó entonces que el resto de la Torá era solo un comentario que podía estudiar de forma independiente.

Siguiendo el enfoque de Rav Zevin, cuando Shammai se enfrentó a la extraña petición del converso, sospechó, con razón, que este hombre no sería un buen candidato ni una conversión duradera; tarde o temprano, volvería a sus costumbres paganas. Como era característico de él, Shammai consideraba el potencial.

Pero a Hillel no le preocupaba lo que el futuro potencial pudiera depararle. Aquí estaba un hombre que deseaba convertirse. Eso era todo lo que importaba. La realidad del momento presente prevalecía.

Con otro de sus muchos debates, llegamos finalmente al Shabat especial de esta semana, el Shabat de Janucá.

Hillel dictaminó que se iniciaba la festividad encendiendo solo una vela y luego se aumentaba el número día tras día. Shammai dictaminó lo contrario, comenzando con ocho velas y luego disminuyendo gradualmente el número noche tras noche.

Estamos tan acostumbrados a encender una vela de la menorá la primera noche y luego añadir una vela adicional cada noche siguiente, que muchos desconocemos que este procedimiento sigue la opinión de Hillel. Shammai insistió en que las cosas debían hacerse de otra manera. Él y toda su escuela encendieron ocho velas la primera noche y procedieron a encenderlas en orden descendente, de ocho a una.

Aplicar el análisis de Rav Zevin permite obtener una nueva comprensión de la ceremonia del encendido de las velas de Janucá. Para Shamai, el milagro fue poderoso en el momento histórico en que ocurrió. Pero, preocupado por el futuro, estaba convencido de que, con el tiempo, el recuerdo de ese milagro se desvanecería y sus lecciones se olvidarían.

Hillel tenía una visión diferente. Podemos regresar, afirmó, al momento histórico en que ocurrió el milagro. Al principio, el primer día, el fenómeno fue casi insignificante. Pero a medida que pasaban los días y el aceite de la menorá del Templo seguía ardiendo, el asombro crecía cada vez más. Esa era la naturaleza de la situación en ese momento, y el asombro aumentaba gradualmente día tras día.

Hillel tuvo una visión adicional. Manteniendo siempre el presente en la mente, comprendió que ese instante pasado no tenía por qué desaparecer con el tiempo. Podía preservarse. Podía experimentarse para siempre en todo su esplendor.

La victoria de hace más de 2000 años permanece siempre presente, hasta este mismo año. Los recuerdos no tienen por qué desvanecerse. Así es la memoria histórica judía: los acontecimientos pueden revivirse.

La enseñanza de Hillel sobre la primacía del momento presente y nuestra capacidad de revivirlo eternamente es la esencia de la festividad de Janucá. Esta enseñanza se resume en las palabras de la bendición que recitamos justo al encender la menorá:

“Bendito seas Tú, Señor Di’s nuestro… que hiciste milagros por nuestros padres en aquellos días y en este tiempo.”