Idea errónea: Según la antigua tradición, Elías el Profeta hace una aparición furtiva en cada Seder de Pésaj.
Hecho: No existe ninguna fuente clásica (talmúdica o midrásica) que afirme que Elías visite el Séder cada año. La mayoría de las fuentes se refieren únicamente a una aparición escatológica al final de los tiempos, es decir, la llegada de Elías para anunciar la venida del Mesías.
Antecedentes: Una costumbre común¹ consiste en tomar una copa grande y decorativa, llenarla de vino y dejarla sobre la mesa del Séder durante una parte del Séder o, según algunos, durante todo el Séder (véase Kitzur Shulján Aruj 119:1). La copa se conoce como Kos shel Eliyahu, la Copa de Elías. Esta costumbre no se encuentra en el Talmud, los Rishonim, el Tur ni el Shulján Aruj.
La fuente más antigua de esta costumbre se encuentra en los escritos del rabino Zelikman Binga (siglo XV), yerno y discípulo del Maharil. En su comentario a Pesajim (sección 11; edición de 5745, pág. 195), relata haber presenciado cómo algunas personas vertían una copa de vino en el Séder y se referían a ella como la Copa de Elías. Supone que la práctica probablemente esté relacionada con nuestra esperanza de que Elías venga en la noche de Pésaj —la noche de la redención— para anunciar la llegada del Mashíaj.²
De manera similar, la Mishná Berurá (480:10) dice que la copa se llama Kos shel Eliyahu para aludir al hecho de que “creemos que, así como Di’s nos redimió de Egipto, Él nos redimirá de nuevo y enviará a Elías para anunciarlo”. Otros dicen que el propósito de la copa es permitir que Elías, al anunciar la llegada del Mesías, cumpla con su obligación de beber las Cuatro Copas (véase Heinrich Guggenheimer, La Hagadá del erudito, 365-366).
El rabino Yair Chaim Bajaraj (Javot Yair [1639–1702]) ofrece una interesante razón para referirse a la copa como Kos shel Eliyahu. Comenzamos el Séder con la recitación de Kol Dichfin, una oración que expresa nuestro deseo de invitar a nuestros invitados. Luego preparamos una copa para ellos y la llamamos Kos shel Eliyahu, ya que Eliyahu HaNavi es el invitado que más esperamos.
Existen diversas costumbres respecto a cuándo llenar la copa y cómo desechar el vino. 3
¿Cuatro o… cinco copas?
El precepto rabínico de beber cuatro copas de vino en el Séder es tan importante que una persona pobre está obligada a pedir dinero prestado para cumplirlo (Pesajim 10:1). El Talmud (Nedarim 49b) relata que, al beber las cuatro copas, el rabino Yehudá sufría un dolor de cabeza que duraba hasta Shavuot; sin embargo, estaba obligado a beberlas.
¿Por qué Jazal instituyó este requisito? Las Cuatro Copas simbolizan muchos conceptos, incluyendo los cuatro imperios que oprimieron a Israel, las cuatro copas de castigo sufridas por estos imperios, las cuatro copas mencionadas en la historia de José y el faraón, los cuatro decretos que el faraón promulgó para oprimir al pueblo judío, las cuatro copas de salvación y los cuatro exilios. Pero la idea más conocida es que las Cuatro Copas representan los cuatro términos de redención mencionados en Éxodo (6:6-7): “vehotzeiti”, “vehitzalti”, “vega’alti”, “velakachti”.
Basándose en una declaración tanaítica en Pesajim (118a), existe una disputa entre los Rishonim sobre si es necesario beber una quinta copa en el Séder (cf. Yerushalmi, Pesajim 10:1).4 La Guemará afirma: “Se enseña: En la cuarta copa se completa el Hallel [Hamitzri] y se dice Hallel Hagadol [Salmo 136]; estas son las palabras del rabino Tarfón”. Algunas versiones de la Guemará insertan las palabras “en la quinta copa” justo después de las palabras “Hallel [Hamitzri] y”. Rashi, Rashbam y Tosafot (Pesajim 117b, sv revi’i) estaban familiarizados con la variante textual e insistieron en que la primera versión, sin mencionar una quinta copa, es la correcta.
Rabbeinu Jananel y Rif, en Pesajim 118a, citan, en nombre de Rabí Tarfón, que es obligatorio beber una quinta copa. Rabí Amram Gaón, Maharam Chalava y el Meiri coinciden. Rambam (Hiljot Jametz U’matzah 8:10), Ramban y el Rosh sostienen que la quinta copa es opcional.
Una Hagadá atribuida al Maharal también trata sobre la obligación de beber una quinta copa. Sin embargo, se ha demostrado que esta Hagadá es una falsificación. En otros escritos, el Maharal afirma que no se debe beber una quinta copa. No obstante, la Hagadá Radzyner indica que algunos beben una quinta copa, basándose en la postura del Maharal. De hecho, la costumbre Radzyner es beber la cuarta copa después del Hallel y una quinta copa después de “B’jatzi Halaylah”.
Siguiendo a Rambam, muchos yemeníes beben cinco copas en el Séder. La costumbre entre varios grupos jasídicos, incluidos Kotzk, Shochachov e Izbitz, es beber también cinco copas.
De hecho, existe un quinto término de redención (Éxodo 6:8), “v’heiveiti —y los traeré [a la Tierra de Israel]”. Algunas autoridades sostienen que existe una conexión entre el quinto término de redención y la obligación de beber una quinta copa. Este vínculo fue mencionado por primera vez por el rabino Moshe Jagiz (Shtei HaLejem, principios del siglo XVIII). Sin embargo, a diferencia de los otros términos de redención, que ya se han cumplido, el quinto término aún no se ha materializado; no estamos en un período de redención completa en la Tierra de Israel. Nechama Leibowitz (Haggadat Nejama [Jerusalem, 2003], 11) escribe que cuando se estableció el Estado de Israel, el rabino Menachem Kasher intentó, sin éxito, que el Gran Rabinato instituyera una quinta copa en el Séder.
Es posible que, como solución de compromiso para esta disputa sin resolver sobre la obligación de beber una quinta copa, se sirva una copa adicional pero no se beba: el mencionado Kos shel Eliyahu. De hecho, el Jatam Sofer señala que lo que llamamos Kos shel Eliyahu es en realidad en lugar de una quinta copa que representa v’heiveiti.
Según el Gra,5 la copa recibe ese nombre porque Elías el Profeta tiene la misión de venir en el futuro y resolver las disputas halájicas, incluida la relativa a la obligación de beber una quinta copa.
Se ofrecen numerosas razones simbólicas tanto para beber como para no beber una quinta copa (véase HaSéder HaAruch, págs. 259-262).
Abriendo la puerta
Después de beber la tercera copa, se recitan varios versículos que comienzan con las palabras “Shefoj Jamatja”. Estos versículos, de Tehilim 79:6 y 69:25 y Eichah 3:66, sirven de introducción a la segunda mitad del Hallel, que celebra la Redención Final.6 Muchas personas abren la puerta durante esta recitación, un acto simbólico que ilustra que, a pesar del estado actual de exilio, creemos que el leil Seder es un leil shimurim (basado en Shemot 12:42; cf. Rema 481:2) y que, por mérito de nuestra fe, Dios traerá al Mesías y derramará su ira sobre las naciones que nos oprimen. (El Rema [480] cita esta idea en nombre del rabino Israel Bruna de mediados del siglo XV, quien fue el primero en mencionar la práctica de abrir la puerta).
Esta costumbre también podría basarse en otra razón. La puerta se abre justo después de comer el afikomen, que suele tener lugar alrededor de la medianoche. En Egipto, la redención ocurrió a medianoche. Por lo tanto, abrimos la puerta anticipando que nuestra Redención Final también tendrá lugar a medianoche.7 Algunos incluso tienen la costumbre de ponerse de pie cuando la puerta está abierta y decir “Baruj Habá”, como si dieran la bienvenida a Elías y al Mesías (Aruj HaShulján 480:1).
Esta costumbre también puede recordar prácticas observadas durante la época del Templo. Josefo (Antigüedades 18:2:2) menciona la costumbre de abrir las puertas del Beit Hamikdash la noche del Séder, después de medianoche. Es posible que estemos recreando esta costumbre durante el Séder. Además, en la época del Templo, el sacrificio de Pésaj se comía con un grupo preestablecido; por lo tanto, cada grupo mantenía las puertas cerradas con llave mientras comía la carne del sacrificio para evitar que otros entraran y participaran. Después de comer el sacrificio, se abría la puerta para que los participantes pudieran subir a las azoteas de sus casas a recitar el Hallel.
¿Está Elyiahu en el Séder?
Como se mencionó anteriormente, no existe ninguna fuente talmúdica o midráshica que indique que Elías aparezca en el Séder. La ausencia de una fuente es significativa, ya que la presencia de Elías en otra ceremonia sí tiene una fuente.8 Pirkei d’Rebbi Eliezer (cap. 29), basado en 1 Reyes 19, registra un incidente en el que Dios le dice a Elías que presenciará todas las britot y dará testimonio del cumplimiento de este mandamiento por parte del pueblo judío. Con base en esto, los rabinos instituyeron la Kisei shel Eliyahu, la Silla de Elías, que hoy en día es un elemento casi universal en las britot. Esta silla especial se menciona en el Tur (YD 265), el Shulján Aruj (YD 265:11) y el Aruj HaShulján (YD 265:34).
¿De dónde surgió la idea de que Elyiahu viene a visitar el Séder? Una confluencia de factores hace casi inevitable que tal idea se desarrollara. En primer lugar, existe un vínculo directo entre el brit milá y Pésaj.⁹ En segundo lugar, el Kos shel Eliyahu, según muchas costumbres, se vierte justo antes de que se abra la puerta. Mientras la puerta está abierta, se recita una serie de versículos con connotaciones mesiánicas. Lo más probable es que la combinación de estas prácticas llevara a algunos a concluir que la copa se vierte para Elías, quien entra secretamente. La falta de una fuente no impidió que muchos, en particular los jasidim, popularizaran la idea de que Eliyahu hace una aparición furtiva, incluso bebe de la copa, y luego desaparece.
El rabino Jagiz (Shtei HaLejem 46) dice que Eliyahu viene a cada hogar judío para “relatar las alabanzas de los judíos y mencionar ante Dios que han cumplido lo que aceptaron en la mitzvá de Pésaj que depende de la milá”. “No hay duda”, escribe, “de que el profeta Elías vendrá a cada casa judía para ver el cumplimiento de un mandamiento que en realidad son dos: Pésaj y la milá”, y luego irá al Cielo para abogar en nombre de la nación judía por la llegada de la Redención Final.
El Nodeh B’Yehudah solía “acompañar” a Eliyahu por las escaleras de su casa después del Seder, y la costumbre entre los jasidim de Belz es acompañar a Eliyahu hasta la sinagoga más cercana (véase Moshe Yaakov Weingarten, HaSéder HaAruj [5750], 577).
El difunto Rebe de Lubavitch afirmó que cuando el Admor Hazakén escribió que existe la costumbre de “servir una copa más que el número de personas presentes…”, se refería a la visita de Elías al Seder. “Elías”, dice, “se convierte en uno de los que se sientan a la mesa del Seder, porque la fe del pueblo judío en esta noche, la noche en que el Rey de Reyes, Dios en toda su gloria, se reveló plenamente, esto en sí mismo, trae… a Elías a cada Séder” (Haggadah shel Pesach im Likutei Ta’amim, Minhagim, u’Biurim 2 [Brooklyn, 5755], 440).
Quizás el defensor más extremo de esta idea fue el rabino Sholom Dov Ber Schneersohn (el quinto Rebe de Lubavitch), quien, antes de verter el vino de la Copa de Elías de nuevo en la botella, añadía vino adicional porque le preocupaba que el vino de la copa estuviera pagum (es decir, que se hubiera bebido de la copa, lo que hacía que el vino no se pudiera utilizar para otras mitzvot a menos que se añadiera vino adicional) (Rabbi Yehoshua Mundshine, Otzar Minhagei Jabad 175:3 [5755], 202).
Como se mencionó anteriormente, la interpretación tradicional es que la puerta se abre en anticipación de la venida final de Elías, como se puede apreciar en la famosa Hagadá de Núremberg del siglo XV (Biblioteca Schocken, ms. 24087, fol. 29v). En la página donde aparece “Shefoj Jamatja”, hay un dibujo de un niño abriendo la puerta para recibir al Mashíaj y a Eliyahu. Es claramente de naturaleza escatológica y obviamente no se refiere a una visita furtiva. Que merezcamos la gloriosa aparición de Elías pronto en nuestros días.
Notas
1. Existe entre casi todos los asquenazíes y algunos sefardíes. Los yemeníes no tienen esta costumbre.
2. Esto se basa en un pasaje del Zohar que menciona que en la noche del Séder anticipamos la llegada de Elías para anunciar la Redención. Asimismo, Shemot Rabbah (18:12; citado en Torá Sheleimá sobre Bo 12: 614) afirma que, así como la redención de Egipto y la salvación de Jananel, Misael y Azarías, y la de Daniel, ocurrieron en la noche del Séder, también el Mesías y Elías se revelarán esa noche. Este midrash es algo difícil de comprender porque ni Elías ni el Mesías pueden venir en Shabat o Yom Tov (véase Eruvin 43b; Pesajim 13a).
3. Véase HaSéder HaAruj, págs. 581–582.
4. Para discusiones sobre la quinta copa, ver el Tur y Beit Yosef en Oraj Jaim 481; Enciclopedia Talmudit, sec. arba kosot; Rabino Menachem M. Kasher, ensayo en Haggadah Sheleimah (edición de 1967, págs. 161-178); Torá Sheleimah, miluim 1 a Va’yara (vol. 10), pág. 107–116; Rabino Melvin Granatstein, “The Elusive Fifth Cup”, Chavrusa (primavera de 1989): 2.
5. Citado en nombre del Gra en Sefer Matamim, Rabino Itzjak Lipiatz, 1890, republicado en 1993, p. 88 y Ta’amei HaMinhagim (sección 551; publicado por primera vez en 1891).
6. Antes había una introducción más larga de cinco versículos más, como se encuentra en el Majzor Vitry , pág. 196.
7. De manera similar, algunos tienen la costumbre de dejar la puerta de la casa sin llave la noche del Séder; si bien esto suele vincularse con el hecho de que la Torá se refiere a la noche de Pésaj como «protegida» (Éxodo 12:42), otros sugieren que está relacionado con la creencia de que la Redención futura ocurrirá en Nisán. La puerta se deja abierta, o al menos sin llave, para poder salir corriendo a saludar a Elías. (Véanse las fuentes en Hagadá Shleimá, pág. 194; Jok Yaakov 480:6 cita la costumbre, pero dice que no la observa).
8. Otro ejemplo de un visitante global es el pozo de Miriam, que se encuentra en el Mar de Galilea durante toda la semana, pero se dice que visita todos los pozos al anochecer del Shabat. También se cree que el agua del pozo de Miriam tiene propiedades curativas. (Rema, Oraj Jaim 299:10 en nombre de Kol Bo; Shulján Aruj HaRav 299:20; véase también el rabino Jaim Palagi en Kaf HaJaim 31 para una historia sobre las propiedades curativas del agua).
9. Las únicas dos mitzvot positivas que conllevan el castigo de karet por incumplimiento son el korbán Pésaj y la milá. Además, no circuncidarse a uno mismo o a su hijo impide participar del korbán Pésaj.
*El rabino Dr. Ari Z. Zivotofsky es profesor de neurociencia en la Universidad Bar-Ilan de Israel.
