Rab Norman Lamm zt’l
Dos grandes sabios de Israel plantean cada uno una pregunta y ofrecen una respuesta sobre un asunto de trascendental importancia para nosotros. Tanto las preguntas como las respuestas son similares, aunque presentan sutiles diferencias. Estas diferencias resultan significativas.
R. Yehuda HaNasi pregunta: “¿Cuál es el camino correcto que un hombre debe elegir para sí mismo?” y la esencia de su respuesta es “Tiféret” – aquello que es digno para quien lo hace, y que es apropiado y conveniente a los ojos de sus semejantes.
Rabban Yoḥanan ben Zakkai, varias generaciones antes, dijo a sus estudiantes: “tze’u ure’u eizohi derekh tovah sheyidbak bah ha’adam – salid y ved: ¿cuál es el buen camino al que un hombre debe aferrarse?” Y sus estudiantes le trajeron varias respuestas. Uno dijo generosidad desinteresada. Otro dijo ser un buen amigo. Un tercero respondió la buena vecindad. Un cuarto respondió la previsión. Pero la respuesta que Rabban Yoḥanan ben Zakkai aceptó porque incluye las cuatro cualidades es la que trajo el quinto estudiante: Lev Tov – un buen corazón.
Tanto R. Yehuda HaNasí como Rabban Yoḥanan ben Zakkai se preguntaron cómo debería vivir un hombre. Sus respuestas no son radicalmente distintas, pero tampoco son idénticas. Las diferencias son importantes, pues radican en la distinción entre una formulación abstracta y teórica, por un lado, y una pregunta profundamente personal y real, por el otro.
Observen cómo formulan la pregunta. Rabí Yehudá pregunta “¿cuál es el camino correcto?”; Rabí Yoḥanan b. Zakkai pregunta “¿cuál es el buen camino?”. Uno enfatiza la rectitud, y el otro, la bondad. La primera pregunta es casi socrática, como en un diálogo platónico. El “camino correcto” es, fundamentalmente, una concepción filosófica. Requiere una evaluación crítica y objetiva; es algo que preocupa la mente. El segundo, en cambio, es una cuestión subjetiva que involucra a toda la personalidad; implica el corazón y el alma, además de la mente. Es un desafío existencial en el que jugamos nuestra vida entera, donde los riesgos no se miden en términos de sofisticación académica, sino en términos de eternidad ganada o perdida, de sentido de la vida encontrado o descartado. Eizohí dérej yesharah es una pregunta sobre religión. Eizohí dérej tovah es la búsqueda misma de la religión.
Los verbos que utilizan también son coherentes con su razonamiento. Rabí Yehuda HaNasi pregunta cuál es el camino correcto que un hombre debe elegir. Cuando se busca el camino que es yesharah —impersonal, objetivo y abstracto—, entonces se usa la palabra yavor: una decisión intelectual, una elección académica, el resultado de un proceso mental sereno y tranquilo.
Pero cuando buscas el camino de la vida que es tovah —personal, subjetivo, de la realidad de carne y hueso— entonces usas la palabra yidbak: aferrarse, una unión espiritual que involucra toda la personalidad y la vida del individuo. Yavor, elegir, significa —incluso cuando el elemento de objetividad se menciona en nuestro lenguaje actual— estar “desapegado”. Yidbak, “aferrarse”, sin embargo, significa estar “apegado”.
Sus respuestas siguen la misma línea. R. Yehuda enfatiza Tiféret -gloria o dignidad-, mientras que Rabban Yoḥanan b. Zakkai destacó Lev Tov -el buen corazón, que incluye las demás cualidades-. Tiferet -dignidad o majestad- es principalmente una cualidad estética, que se expresa mejor en la quietud decorosa y el silencio solemne. Lev Tov, que incluye los demás atributos de la bondad, es algo que se prueba y se refina en el riguroso crisol de la vida práctica, cuando el hombre debe afrontar dificultades reales y salir victorioso de ellas.
Las preguntas y respuestas de R. Yehuda HaNasi son similares a las de un erudito de torre de marfil que reflexiona sobre las elevadas cuestiones de la ética. Las preguntas y respuestas de Rabban Yoḥanan ben Zakkai son las de un gran ser humano inmerso en el torbellino de las actividades y las agonías de la vida, que busca intensamente entre los escombros de los fracasos convulsos de la existencia el camino correcto para que el hombre caído pueda levantarse de nuevo.
En efecto, estos dos venerados Sabios de Israel, en sus preguntas y respuestas, reflejan su propia vida y época. Rabí Yehudá HaNasi vivió en tiempos “normales”, si es que alguna vez existieron. La suya fue una era de paz y relativa prosperidad. El Talmud habla de Rabí Yehudá HaNasi y su amistad con el emperador romano Antonino, cuando apenas una o dos generaciones antes los judíos habían sufrido terriblemente las persecuciones del emperador Adriano. Rabí Yehudá HaNasi fue un hombre que combinó la Torá con la grandeza material. La suya fue una época de calma y tranquilidad. Rabí Yoḥanan b. Zakkai, sin embargo, vivió la época de jurbán: la destrucción del Templo Sagrado. Él mismo se salvó por poco gracias a una estratagema de la ciudad en llamas y el templo en ruinas. La suya fue una era de cataclismo nacional, cambio radical, transición incierta. Él y sus contemporáneos se vieron acosados por tensiones sin precedentes. Era una época en la que la vida clamaba, exigiendo no un discurso filosófico y sereno, sino respuestas que llegaran al fondo del corazón del hombre.
Y la diferencia fundamental entre uno y el otro se puede resumir en dos palabras muy breves que pasamos por alto en nuestra cita original. R. Yehuda HaNasi simplemente pregunta y responde; eso es todo. Rabban Yoḥanan b. Zakkai pregunta y responde, pero introduce sus afirmaciones con estas dos palabras: tze’ú ure’ú – sal y mira, sal y busca, sal y observa.
Lo que quería decirnos a sus alumnos y a nosotros es: en tiempos de catástrofe nacional, cuando el glorioso pasado parece tan lejano, el presente tan opresivo, el futuro tan sombrío, las meras preguntas y respuestas son insuficientes, y las simples formulaciones de “el camino correcto” son inadecuadas. En tiempos como estos, debe haber tze’ú ure’ú: una búsqueda no de proposiciones filosóficas, sino de modelos vivos y tangibles de comportamiento judío. No sólo hay que definir el camino correcto; hay que ver ante nuestros ojos a un representante del buen camino. Uno puede elegir el camino correcto; pero sólo puede aferrarse al buen camino si “sale y ve”. Por eso nuestros rabinos nos enseñaron “aseh lejá rav“, que un hombre siempre debe buscar un rabino, un maestro. Por eso nos instruyeron gadol shimushah yoter milimudah, que experimentar la personalidad del maestro es más valioso que la información que imparte verbalmente. Por eso, toda la tradición judía ha elevado la Torá shebe’al peh, la ley oral, al nivel de la Torá shebikhtav, la ley escrita, o incluso más. Porque la Escritura es esencialmente un libro; se puede aprender de ella sin la presencia de una segunda personalidad. Uno puede inspirarse en ella hasta el punto de “elegir” el camino “correcto”. Pero falta la experiencia personal y la profundidad. La ley oral, en su sentido original, no puede transmitirse sólo con un libro. Requiere que dos personalidades se encuentren en diálogo. El estudiante debe tener un maestro que le transmita la gran tradición oral de nuestra fe. De esa manera aprende no sólo los valores que se pueden articular, sino también aquellos que sólo se pueden experimentar. Debe ver ante sus ojos a un representante vivo de la tradición acumulativa de Israel. Debe involucrarse no sólo con ideas, sino con ejemplos; no solo con palabras, sino con formas de vida, para que no sólo elija el camino correcto, sino que se aferre y se mantenga fiel al buen camino.
