Por el rabino Yaakov Danishefsky

Todos hemos escuchado el jizuk. Hashem sólo les da a las personas desafíos que pueden superar. Cuanto mayor es el desafío, mayor es la recompensa. Hashem te ama y sólo busca tu bienestar. Un día comprenderás por qué necesitabas esto. Estos mensajes son ciertos. Son importantes. Sin embargo, aquí estamos. Sufriendo. El dolor es real. La situación no es justa y nadie lo entiende realmente.

El libro infantil “Vamos a cazar un oso” cuenta la historia de una familia que recorre terrenos difíciles para atrapar a un oso. Llegan a un campo de hierba alta y dicen: “No podemos pasar por encima, no podemos pasar por debajo, tenemos que atravesarlo”. Luego, llegan a un río profundo y frío, y de nuevo dicen: “No podemos pasar por encima, no podemos pasar por debajo, tenemos que atravesarlo”. Y así sucesivamente.

Estar soltero es solitario. Demasiado solitario como para expresarlo con palabras. Y cuando se trata de soledad, “no podemos evitarla” ni “no podemos superarla”. Pero quizás “podemos atravesarla”.

El poeta Hafiz escribe:

No te rindas
tan rápido ante tu soledad.

Deja que penetre más profundamente.
Deja que fermente y te sazone
como pocos
ingredientes humanos, o incluso divinos, pueden hacerlo.

Algo que falta en mi corazón esta noche
ha hecho que mis ojos sean tan suaves,
mi voz
tan tierna,

Mi necesidad de Di’s
es absolutamente
clara.

La soledad puede significar cosas distintas para cada persona. Para Hafiz, en su poema, significaba encontrar a Di’s. Esto también puede tener diferentes significados para cada uno. Quiero compartir lo que significa para mí y lo que no. Para mí, no significa que el dolor desaparezca. No significa que ahora esté rebosante de optimismo y positividad. Pero sí significa que suelen surgir experiencias profundas.

A veces, la soledad se convierte en una experiencia donde siento una Presencia conmigo. Justo aquí. Su presencia, como un dosel que me envuelve por detrás y me abraza con fuerza. Me sostiene. Lo siento en mi piel. Hasta en mis huesos. Se estremecen por su calor. Y las lágrimas fluyen con más libertad porque Él también llora.

Otras veces, no lo siento sobre mí, sino a mi lado. Me mira con paciencia, con la mirada más cariñosa. Se sienta conmigo en el suelo. No hay otro lugar donde preferiría estar. Puede que tome mi mano. Puede que no.

Pero también hay otros momentos. En los que no siento esto en absoluto. En cambio, siento que Él es mi adversario. Está aquí, pero no para consolarme, sino para escuchar. Y no le importa escucharme. Estoy enojado. Enojado con Él. Y le lanzo mis palabras. Sin pestañear. Y Él las soporta. Percibo que, de alguna manera, Él se siente a la vez ileso y herido por ellas. No es insensible, sino duro como una roca. Y, sobre todo, no se aleja por mi enojo.

Y, sin embargo, aún hay más momentos. Momentos en que lo percibo como algo reverente y sobrecogido. Hay algo grandioso, poderoso e imponente en Él. Es misterioso. Es el Todopoderoso. Está por encima de todo, es majestuoso y más grande que el universo mismo. En esos instantes, la fascinación que siento por Él disuelve mis límites personales.

Finalmente, hay una experiencia más. La sensación de que Él no está por ninguna parte. Que esta vida es demasiado injusta e insoportable como para asociarla con una presencia amorosa. Y, sin embargo, cuando no intento evitar ese sentimiento, sino que me permito atravesarlo, descubro algo inesperado: otra puerta hacia Él. Al no percibirlo en absoluto, en realidad puedo estar encontrándolo más profundamente. Si Hashem es verdaderamente infinito y yo soy finito, entonces no puedo comprenderlo ni experimentarlo plenamente. En cierto sentido, la forma más auténtica de relacionarse con el Infinito es reconocer que no puedo contenerlo ni comprenderlo en absoluto.

Esto es una paradoja, y no es una experiencia que ninguno de nosotros elegiría por sí mismo. Pero es poderosa. Cuando siento la presencia de Hashem, significa que percibo una forma de revelación que se ajusta a la comprensión y la emoción humanas. Pero cuando no siento su presencia en absoluto, puede que esté experimentando algo aún más fundamental: la realidad de un Dios que está más allá de todo lo que puedo sentir, comprender o abarcar.

Ninguna de estas experiencias resuelve nuestro dolor, pero sí permiten que este desvele profundidades que de otro modo permanecerían ocultas. Uno de los momentos más cruciales de nuestra historia es cuando Moisés vio un espino en llamas en el desierto. El fuego, según el Midrash, representa la presencia de Hashem y las espinas, los dolores de nuestra vida. Algunos son muy afilados. Lo que hizo única esta visión fue que las espinas ardían sin consumirse. En otras palabras, la llama estaba presente para las espinas. Estaba allí, en las espinas, alrededor de las espinas. El Creador trascendente de todos los mundos descendió a este pequeño arbusto para acompañar y compartir el dolor de estas puntas afiladas. Y, sin embargo, las espinas no se embotaron ni se marchitaron. Permanecieron afiladas. Porque a veces la presencia de Hashem absuelve nuestro dolor, y a veces lo acompaña.

*El rabino Yakov Danishefsky, trabajador social clínico licenciado (LCSW), es un terapeuta residente en Chicago y autor del popular libro Attached, la recién publicada Hagadá Attached y el próximo libro The Delight of Shabbos. Dirige Avodas HaLev, una organización de Chicago dedicada al aprendizaje significativo y a la programación comunitaria, y presenta el podcast The Attached Life. Es conocido por la profundidad, la pasión y la calidez que transmite en todo lo que enseña.