Actualmente estamos viviendo los días de Sefirá. Durante 33 días, practicamos los ritos de luto, absteniéndonos de asistir a bodas, escuchar música y no cortarnos el cabello. Por lo tanto, es de vital importancia que reflexionemos sobre el motivo de nuestro duelo.
La Guemará en el tratado Yevamos (62b) nos informa que recordamos con tristeza la trágica muerte de cada uno de los 24.000 discípulos originales del rabino Akiva. No solo fue la aniquilación total de toda su academia, sino que la Guemará nos revela además que, de los 903 tipos diferentes de muerte, los discípulos del rabino Akiva murieron de la más dolorosa de todas, a saber, la askará, un tipo de difteria o crup.
Obviamente, el motivo para recordar esto es aprender de sus errores y no repetir sus pecados. Por lo tanto, debemos preguntarnos qué hicieron que fuera tan horrible como para que todos murieran y ni su sagrada Torá ni su justo rabino pudieran protegerlos.
La Guemará en Yevamot nos dice que su pecado fue, “Mipnei shelo nahagu kavod zeh l’zeh – Que no se honraron unos a otros”. Esto es consistente con una Guemará en Kiddushin (33b), que explica que la criminalidad en el área de kavod haTorah, honor a la Torá, es una infracción capital. La Guemará dice, “V’tov lo yih’yeh larasha v’lo ya’arij yamim – Una persona malvada no disfrutará del bien y no vivirá mucho tiempo”, “Katzeil asher einenu yorei Elokim – Como una sombra fugaz, que no teme a Dios”. La Guemará luego pregunta qué se entiende por una persona que no teme a Di’s. Luego cita el versículo: “Mipne seiva tokum v’darta pnei zakein v’yireisa mei’Elokecha – Ante uno de avanzada edad debes levantarte, y (también) ante el zakein, (que se refiere a un Sabio, ya que zakein es un compuesto de zeh kana jojmá, aquel que adquiere sabiduría), y debes temer a tu Dios”. Dado que el temor a Dios está directamente vinculado con honrar a un Sabio, la Guemará dice que este es el temor a Dios al que se refiere el primer versículo cuando dice que su omisión conduce a un acortamiento de la vida.
Por lo tanto, vemos que las costumbres de duelo durante la Sefirá deben usarse como punto de partida para discutir la enorme importancia de practicar el kavod haTorah en nuestra vida diaria.
Con frecuencia, esto se manifiesta en nuestra conducta hacia el rabino de nuestra sinagoga. Por ejemplo, cuando el rabino se levanta para hablar, es totalmente inaceptable abrir un libro y estudiar mientras él habla. Rav Moshe Feinstein, de bendita memoria, advertía a sus alumnos que, cuando el rabino habla entre minjá y maariv sobre la Mishná o el Shulján Aruj, deben tener cuidado de no estudiar nada más en su presencia.
Recuerdo que una vez asistí a la celebración de uno de mis hijos en Shabat y el rabino me honró con el sermón. Me dijo que su costumbre era dar la drashá después del musaf, al final de la oración. Le pregunté por qué, ya que desde tiempos inmemoriales el momento habitual para la drashá es justo antes del musaf. Me explicó que la razón de este cambio era para que la gente no se sintiera como una audiencia cautiva. De esta manera, me dijo, quienes quisieran irse podrían hacerlo y quienes quisieran quedarse, también. Al oír esto, me horroricé. ¿Se imaginan a un padre levantándose y marchándose antes de que el rabino hable? ¿Qué clase de mensaje semanal transmitiría eso?
Siempre aconsejo a los padres que lleven a sus hijos después de la oración del viernes por la noche a saludar al rabino por el Shabat. Este sencillo hábito, si se repite hasta que celebren su Bar Mitzvá, hará que acudan al rabino y le muestren respeto en numerosas ocasiones. Se trata de una inversión de gran importancia. Con esta formación, existe la esperanza de que, más adelante, cuando sus hijos tengan alguna duda o dilema, acudan al rabino en busca de consejo sobre la Torá.
Es muy triste que estén surgiendo tantas sinagogas jóvenes sin rabino. ¿Qué causó este fenómeno? Después de todo, sabemos que la presencia de un rabino es tan importante que, si solo hay dinero para un rabino o un médico, sin duda deberíamos contratar a un rabino, pues seguramente conseguirá un médico. Este triste fenómeno de querer una sinagoga sin rabino se debe en parte a que los niños vieron cómo su padre se quejaba del sermón del rabino o se marchaba de un bar mitzvá antes de que el rabino se levantara a hablar. También se debe a que, entre la intelectualidad de las yeshivot, existe una falta de respeto hacia el rabino de púlpito “sencillo” que no habla con el estilo lomdus de la yeshivá.
Debemos enseñar a nuestros hijos a honrar al rabino de la sinagoga. Aquel que, con regularidad, les advierte sobre los males de la difamación (lashon hara), los peligros de fumar, vapear, apostar y los videojuegos adictivos. Deben saber que un rabino está ahí para recordarles a menudo la importancia de la paz en el hogar (shalom bait), el respeto a los demás (kibud av v’eim), los peligros de ser adicto al trabajo y lo incorrecto del consumismo ostentoso.
La falta de respeto por la Torá se ha infiltrado en la forma en que se le paga al rabino. En muchas sinagogas, el conserje cobra más que el rabino, y la señora de la limpieza recibe un salario más regular porque, en ciertas comunidades, es más fácil encontrar un buen rabino que una buena señora de la limpieza o un conserje confiable. Los responsables de esta lamentable situación consuelan sus conciencias diciendo que la Torá debe ser gratuita. Por eso fue entregada en el Midbar, el desierto. Y dice: “Ha’mishtameish b’saga jalof – Y quien use la corona de la Torá para obtener ganancias, morirá”.
Debemos saber que un médico recibe un pago aunque esté realizando la mitzvá de hashavatt aveidá, devolver un objeto perdido, pues está restaurando la salud de una persona, que era como un objeto perdido. Ahora bien, por hashavas aveidá, no está permitido recibir dinero. Sin embargo, el médico sí recibe un pago porque tiene permitido tomar sejar bitul, el dinero que perdió, ya que podría haber estado haciendo otra cosa mientras le ayudaba, y porque podría haber estado curando a un no judío, por lo que sí tiene permitido recibir un pago. Por lo tanto, puede recibir un pago de usted como compensación por su tiempo.
Asimismo, la comunidad debe pagar al rabino una compensación por la carrera que un hombre tan brillante podría haber desarrollado. Al fin y al cabo, probablemente podría haber sido médico, abogado o ejecutivo de una empresa, y se le debe ofrecer una compensación justa. En Europa, antes de que existiera un salario para el rabino, la esposa del rabino tenía el monopolio de ciertos productos básicos como la levadura y las velas, para asegurar el sustento digno del rabino.
Es absolutamente esencial que, cuando hablemos en nuestras mesas de Shabat, no digamos nada denigrante sobre el rabino, como, por ejemplo: “Habló demasiado», “El discurso fue una repetición” o “Está desconectado de la realidad”. Además de ser claramente lashón hará (calumnia), es lo contrario de enseñar a nuestras familias la importancia del kavod haTorah (respeto a la Torá).
Recuerdo un Shabat HaGadol de mi juventud, cuando volví a casa de la yeshivá. Estaba a punto de ir a estudiar con mi compañero cuando mi padre me preguntó a dónde iba. Le dije: “A ver a Yossi, mi compañero”. Me respondió sin rodeos: “No, no vas. Vas a rezar en la sinagoga sefardí, así que irás a la charla del rabino Singer sobre el Shabat HaGadol”. Me estaba enseñando la importancia de honrar al rabino de la sinagoga.
Todos sabemos que la recompensa por el talmud Torá es k’négued kulom, igual a todo lo demás, y la Guemará al principio o Maséjet Megillah nos enseña que kavod haTorah es incluso mayor que el aprendizaje de la Torá.
Que tengamos el mérito de mostrar e inculcar esto a nuestros hijos y que, por ese mérito, seamos bendecidos con una larga vida, buena salud y todo lo maravilloso.
