Rab Itzjak Zweig
Bamidbar (Números 1-4)
¡Buenos días! Justo esta semana, un rabino me contaba una conversación que tuvo con una mujer que estaba considerando convertirse al judaísmo. Su primera respuesta fue: “¿Por qué? ¿Acaso sientes una especial predilección por las leyes y las reglas estrictas?”.
Como se ha comentado en ediciones anteriores, si bien la ley judía profesa una reverencia especial a quienes se convierten, no existe una ideología arraigada que impulse campañas de captación de nuevos miembros. De hecho, es todo lo contrario: el protocolo siempre ha sido hacer lo posible por disuadir a quienes estén interesados en convertirse al judaísmo.
Existen muchas razones para ello, entre las que destaca el hecho de que el judaísmo es prácticamente la única religión que cree que no es necesario pertenecer a ella para tener un lugar en el Más Allá. Según la ley judía (codificada por Maimónides), los no judíos también pueden ganarse un lugar en el cielo. Por esta razón, los judíos no tienen la obligación de “salvar” a otros.
Pero resulta muy significativo que una de las desventajas percibidas al adoptar el judaísmo sea la gran cantidad de leyes asociadas a él. Esto no sorprende; he escuchado esta misma opinión muchas veces, tanto de judíos ortodoxos que se sienten reprimidos (especialmente adolescentes y jóvenes adultos) como en comentarios indirectos de miembros de la comunidad (“¡No puedo creer que fulano se haya convertido al judaísmo/a la religión! ¡Cuántas reglas! ¿Acaso no saben lo difícil que es ser judío?”).
Gran parte de la sabiduría de la Torá se ha condensado en principios de vida y conducta ética, recopilados por nuestros sabios en la obra conocida como Pirkei Avot (Ética de nuestros padres). Este manual para vivir una vida plena y con principios se completó hace aproximadamente dos mil años, y la sabiduría que contiene es atemporal. Pirkei Avot forma parte de la Mishná, que constituye la base de la Ley Oral.
En relación con nuestra discusión actual, encontramos una enseñanza bastante enigmática en Pirkei Avot: “No hay nadie más libre que aquel que se dedica al estudio de la Torá” (6:2).
A primera vista, esta afirmación parece contradecir nuestra comprensión intuitiva de lo que significa seguir todas las leyes de la Torá, como se mencionó anteriormente. De hecho, quien estudia la Torá con regularidad y se esfuerza por cumplir sus mandamientos es conocido como un éved Hashem, un siervo del Todopoderoso. ¡Servidumbre no se parece en nada a la libertad!
Encontramos una verdad fundamental -un pilar esencial del judaísmo- en cada estrato de los textos y el pensamiento filosófico judíos. Aparece en la Mishná, el Talmud, el Midrash y en el misticismo judío:
“El Santo, Bendito Sea, miró la Torá y creó el mundo” (Bereishit Rabbah1:1, Zohar Terumah 161a-161b). Asimismo, encontramos en Pirkei Avot una mención del amor especial que se mostró al pueblo judío: “pues se les dio el instrumento (es decir, la santa Torá) del cual fue creado el mundo” (3:14).
Lo que la Mishná, el Midrash, el Zohar y muchas otras fuentes señalan es que la Torá es el plano para la creación del mundo. Esto significa que la Torá es la articulación de la voluntad del Todopoderoso y la máxima expresión de su deseo de crear todo. El Todopoderoso, por así decirlo, se inspiró en la Torá para construir el mundo y todos sus componentes.
Esto es sumamente importante por muchas razones, entre ellas, que significa que todo en la creación forma parte de una sola entidad: una unidad. Cada componente es parte de un todo mayor. Esto se debe a que todo en la creación es, en realidad, una expresión de la voluntad del Todopoderoso, quien es la definición misma de un todo unificado, y todo en la creación es una expresión de esa coherencia.
Incluso cuando algo se percibe como maligno -como el Ángel de la Muerte-, simplemente forma parte de un sistema establecido por el Todopoderoso y cumple la función para la que fue creado. Dado que todo lo que existe es una manifestación de la voluntad del Todopoderoso y de su unidad suprema, todo en la creación tiene un lugar y una razón de ser.
Esto también se aplica a las emociones. Emociones como la ira y los celos no pueden considerarse intrínsecamente “malas”. En la Torá y en los comentarios clásicos posteriores, encontramos que hay un momento y un lugar para todo; incluso emociones como la ira, el odio y los celos son, en esencia, herramientas poderosas que solo se vuelven destructivas cuando se desvían de la verdad o se utilizan para fines egoístas.
Sin embargo, cuando estas emociones se canalizan hacia un fin constructivo o sagrado, se convierten en un componente esencial para restablecer el equilibrio en el mundo. Algunos ejemplos son: Pinjás, quien sentía celos por el honor del Todopoderoso; Moisés, quien, con justa indignación por el pecado del becerro de oro, destruyó el primer conjunto de los Diez Mandamientos; y todos los pasajes de la Torá donde se nos exhorta a odiar el mal y la maldad. Existen numerosos ejemplos similares a lo largo de las Escrituras.
Como era de esperar, incluso las emociones y tendencias consideradas “buenas” pueden pervertirse y utilizarse de forma inapropiada. Un ejemplo clásico de esto se encuentra en la porción de la Torá de esta semana, cuando se menciona a los dos hijos de Aarón:
“Nadab y Avihu murieron delante de Di’s cuando le trajeron un fuego extraño (es decir, no autorizado) en el desierto del Sinaí, y no tuvieron hijos” (Números 3:4).
Sin embargo, según el Talmud, Nadav y Avihu fueron en muchos sentidos tan grandes como Moisés y Aarón. Entonces, ¿por qué llevaron un “fuego extraño” al Mishkán? ¿Cuál es la fuente de la tentación de cometer semejante pecado?
Además, el comentario de la Torá de que Nadab y Avihu no tuvieron hijos parece una curiosa incoherencia en el relato del “fuego extraño” que les costó la vida. Sin embargo, según el Talmud, este hecho es perfectamente pertinente.
El Talmud deduce de aquí que, si Nadav y Avihu hubieran tenido hijos, no habrían muerto. En consecuencia, el Talmud concluye que quien no intenta cumplir el mandato divino de “ser fecundos y multiplicarse” es culpable de la pena de muerte celestial. (Esto significa, por supuesto, que no intentaron tener hijos. De hecho, nunca se casaron; si se hubieran casado y simplemente no hubieran tenido hijos, sin duda habrían sido inocentes).
Sin embargo, esto resulta muy difícil de comprender a la luz del hecho de que la Torá identifica explícitamente su pecado como el acto de traer fuego sin autorización. ¿Cómo puede el Talmud sostener que fueron condenados a muerte por no intentar tener hijos?
Todos anhelamos ser generosos o benefactores. Hay algo profundamente gratificante en dar (o en ser percibido como tal) y nos sentimos bien al entregarnos a los demás. Nadav y Avihu no sólo querían servir en el Tabernáculo, sino que también deseaban contribuir a ese servicio. Querían ser benefactores. En realidad, se trataba de sus propios deseos egoístas.
Nadav y Avihu intentaron satisfacer esta necesidad en su relación con el Todopoderoso, un contexto sumamente inapropiado. De este modo, el impulso natural de dar se canalizó de forma malsana y pecaminosa.
El Talmud nos enseña que la razón por la que la Torá menciona que no tuvieron hijos es porque esto contribuyó a sus muertes. Si hubieran tenido hijos, ese impulso interno de ser generosos se habría visto satisfecho y no habrían desobedecido la palabra del Todopoderoso al intentar contribuir al servicio del Tabernáculo.
Sorprendentemente, esto se refleja incluso en sus propios nombres; el nombre Nadav significa “benefactor”, y el nombre Avihu es una contracción de la frase “ avi hu – él es mi padre”, en referencia a la personificación de la generosidad. Como bien sabe todo padre, la paternidad implica un apoyo constante, en todos los sentidos de la palabra.
Así, todo en la creación -desde cada ápice de existencia física y metafísica hasta cada concepto, idea y emoción- se basa en el plan de la Torá. Dado que la Torá es la expresión de la voluntad del Todopoderoso y un reflejo de Su unidad, una persona sólo puede encontrar su plenitud máxima siendo un verdadero servidor de Su voluntad. De esta manera, descubrimos quiénes somos y qué papel estamos llamados a desempeñar en la “unidad” de la creación. Sólo siguiendo la Torá descubrimos quiénes somos realmente.
Una persona puede creer egoístamente que necesita placer, poder, reconocimiento, intimidad, evasión o control. Pero la Torá le enseña dónde residen realmente esos impulsos y cómo deben expresarse. Por eso, el estudio de la Torá es la primera y más importante obligación. A través de la Torá, una persona puede llegar al punto en que no solo reprime el deseo, sino que lo transforma. En este proceso, descubre una plenitud más profunda y saludable.
Esto es particularmente importante en esta época del año porque la próxima semana celebramos la festividad de Shavuot, que conmemora la recepción de la Torá por parte del pueblo judío. Al recibir la Torá, el pueblo judío se comprometió a aceptar la visión del Todopoderoso para el mundo, tal como se expresa en ella, y a ser sus custodios y verdaderos siervos.
¡No se pierdan la edición de la próxima semana para un análisis más detallado de Shavuot!
Porción semanal de la Torá
Bamidbar, Números 1:1 – 4:20
En el segundo año de su travesía por el desierto, Moisés y Aarón recibieron la orden del Todopoderoso de censar a todos los israelitas varones de entre 20 y 60 años. Había 603.550 disponibles para el servicio militar. La tribu de Leví quedó exenta debido a sus funciones especiales como líderes religiosos. (Probablemente de aquí provenga la práctica de conceder aplazamientos del servicio militar a clérigos y estudiantes de teología).
Las doce tribus recibieron instrucciones sobre la formación (tres tribus a cada lado del Santuario Portátil) en la que debían acampar y viajar.
Los levitas estaban al mando del servicio del Santuario. La familia de Gershon debía transportar las cubiertas del Santuario. La familia de Kehos llevaba el Arca, la Mesa, la Menorá y los Altares. La familia de Merari transportaba las tablas, los pilares, los pernos y las bases.
Encendido de las velas de Shabat
(o visitehttps://go.talmudicu.edu/e/983191/sh-c-/mygwp/1777285547/h/gienc6KrQeY4RsIp93Ihh7_NejgJ-PDtFEwlZWaW4EM)
Jerusalem 6:53
Miami 7:41 – Ciudad del Cabo 5:35 – Guatemala 6:04
Hong Kong 6:38 – Honolulu 6:44 – Johannesburgo 5:11
Los Ángeles 7:29 – Londres 8:30 – Melbourne 5:01
México 6:46 – Moscú 8:16 – Nueva York 7:48
Singapur 6:48 – Toronto 8:18
La cita de la semana
La ética consiste en saber qué es lo correcto, no en qué tienes derecho a hacer.
— Potter Stewart
