Idea errónea: Para que un ave sea kosher, debe ser domesticada y no estar incluida en la lista bíblica de aves prohibidas. Dado que dicha lista fue entregada a los judíos en el Sinaí, y ellos desconocían las aves del Nuevo Mundo, todas las aves domesticadas del Nuevo Mundo, como el pavo, son, por definición, kosher.
Hecho: La lista bíblica se compone de categorías, no de especies en el sentido taxonómico moderno, por lo que las aves del Nuevo Mundo pueden incluirse —y algunas lo hacen— en la lista de aves no kosher. Durante al menos los últimos 500 años, la única forma en que un ave se considera kosher es si existe una mesorá (tradición viva) que atestigua su condición kosher. Esto ha dado lugar a interesantes debates sobre aves del Nuevo Mundo como el pavo y el pato criollo, para las cuales simplemente no puede existir una tradición anterior al descubrimiento del Nuevo Mundo. Ciertas especies de aves son kosher o no kosher, independientemente de si están domesticadas.
Antecedentes: Con la llegada de los europeos al Nuevo Mundo, las comunidades judías se encontraron con una nueva flora y fauna. Este encuentro dio lugar a un discurso halájico rico y matizado sobre diversos temas. Entre los más interesantes se encontraba la cuestión de la kashrut de las especies de aves recién descubiertas. A diferencia de los peces y los mamíferos de cuatro patas, cuyo estatus kosher puede determinarse mediante indicios bíblicos relativamente sencillos, lo que deja poco margen para un debate acalorado,¹ la clasificación kashrut de las aves ha sido históricamente más compleja. Esto ha dado lugar a debates fascinantes y, en ocasiones, a prácticas desconcertantes con respecto a las especies del Nuevo Mundo.
Muy pocas aves son consideradas kosher en la Torá. Las más importantes son las dos utilizadas en sacrificios: la tórtola (Streptopelia turtur) y la paloma (Columba livia), que son las aves kosher prototípicas.
La codorniz eslava (codorniz común o europea, Coturnix coturnix), habiendo sido alimentada a los judíos en el desierto por el mismo Di’s, es obviamente kosher, y es la única otra ave kosher mencionada en la Torá.2 En el Navi, hay una descripción (Melajim I 4:22–23) de la comida que Shlomo Hamélej proporcionó, y esta incluye “ barburim ” engordados.3 El rabino Saadiah Gaón sugiere que es el ganso, y esa es la identificación más ampliamente aceptada. Rashi sugiere que se refiere a los pollos, una identificación menos probable ya que el pollo no era un alimento popular en el período bíblico, una situación que cambió significativamente en el período rabínico, cuando se cita al rabino Yochanan (Bava Metzia 86b) diciendo “la más selecta de las aves es el pollo”. De cualquier manera, el barburim era un manjar de ave engordada. Esto se refleja en el zemer del viernes por la noche “Mah Yedidut“, que hace referencia al disfrute de barburim, codornices y pescado.
Además de las pocas aves identificadas como kosher, la Torá proporciona una lista de veinticuatro categorías de aves no kosher (véase Julín 63a) (Levítico 11:13-19 y Debarim 14:11-18). Por lo tanto, cualquier ave no incluida en esa lista sería kosher. Debido a la dificultad de transmitir una identificación precisa de las veinticuatro categorías (un requisito previo para utilizar la lista), un problema agravado por la dispersión global de los judíos, los rabinos proporcionaron señales para distinguir las aves kosher de las no kosher. La Mishná (Julín 3:6 [59a]) da tres señales de un ave kosher (un dedo extra, un buche [una bolsa en la garganta para almacenar alimento] y una molleja con un revestimiento interno que se puede pelar) y una de un ave no kosher (ser un dores, un depredador). Se desarrolló un gran debate sobre cómo interpretar y utilizar estas señales.
Una dificultad radicaba en el “signo negativo” de la Mishná, que establece que un ave que es un dores (“depredador”) no es kosher. La definición de dores fue objeto de amplio debate, y a menudo resulta difícil determinar si esta etiqueta se aplica a una especie en particular. El Talmud relata una historia donde ocurrió un error. Un ave en particular, el “tarnegolta d’agma”, fue tratada como kosher y posteriormente se descubrió que era un dores y se declaró no kosher. Esto llevó a Rashi (Jullin 62b) a opinar que, debido a este incidente, siempre se debe tener en cuenta que un ave desconocida no es un dores, y, por lo tanto, las aves sólo pueden ser tratadas como kosher si existe una mesorá —una tradición que las certifique como tales—. Rashi profundiza y explica que cualquier ave que nuestros antepasados nos hayan dicho que es kosher puede ser consumida, y si no, no puede ser consumida.
Esta postura fue aceptada tanto por el Shulján Aruj como por el Rema (YD 82), quienes exigen una mesorá para que un ave sea kosher y afirman que ni la lista bíblica ni los signos de la Mishná son suficientes. La única diferencia menor entre el Shulján Aruj sefardí y el Rema asquenazí es que el Shulján Aruj parece dispuesto a aceptar la «comparación con el ganso”, un pico ancho y patas palmeadas, como evidencia de que un ave es físicamente incapaz de ser un dors, y por lo tanto, que, junto con los tres signos físicos de la Mishná, sería suficiente para permitir que el ave sea kosher sin una mesorá. 4
El Beit Yosef (Shulján Aruj) concuerda con la postura de Rabbeinu YeruJam (fallecido en 1350) de que los nombres de las aves son insuficientes como tradición. El testimonio oral o escrito de alguien que afirma que un ave con un nombre determinado es kosher no basta para permitirlo; es necesario verla físicamente. Además, el Beit Yosef, citando al Rosh, expresó su preocupación por confiar en cualquier tradición proveniente de un lugar sin una tradición rabínica sólida, ya que tal vez alguna persona desinformada podría haber decidido que un ave era kosher.
Dado que tanto el Shulján Aruj como el Rema exigen una mesorá, y que no existe mesorá en el Nuevo Mundo, ¿cómo podría aceptarse un ave del Nuevo Mundo como kosher? Sin embargo, Israel es el líder mundial en consumo per cápita de pavo, donde se consume durante todo el año, particularmente en forma de shawarma, y su consumo es casi el doble que el de Estados Unidos, donde el consumo de pavo es altamente estacional. 5
El pavo (Meleagris gallopavo) fue introducido de América a Europa a principios del siglo XVI, y su primera aparición en la literatura halájica parece haber sido en 1646 en Damesek Eliezer, un comentario sobre jullin del rabino Eliezer Ashkenazi, av beit din y rosh metivta de Apta (Opatów), Polonia. En ausencia evidente de una mesorá, ¿cómo llegó esta ave del Nuevo Mundo a ser aceptada como kosher? Podría sugerirse que, si bien se requiere una mesorá, si se sabe con certeza que un ave no está en la lista de no kosher de la Torá, entonces es kosher incluso sin una mesorá. Suponiendo que Moshe Rabbeinu estuviera familiarizado con las veinticuatro aves enumeradas, y suponiendo que no estuviera familiarizado con la fauna americana, uno podría inclinarse a argumentar que el pavo no puede estar en la lista. El fallo de ese argumento es que la lista no consta de veinticuatro especies en el sentido taxonómico moderno, sino más bien de veinticuatro categorías amplias en las que Moshe podría haber clasificado las aves del Nuevo Mundo.
Por ejemplo, el primer pájaro en la lista bíblica es el nésher, comúnmente traducido como águila, pero probablemente el buitre leonado.6 Incluso si no es el nésher, el águila es un carnívoro oportunista que sin duda está incluido en la lista bíblica de aves no kosher, y las águilas del Viejo Mundo, como el águila real, y las águilas del Nuevo Mundo, como el águila calva, están estrechamente relacionadas. Por lo tanto, cualquier categoría que incluyera al águila que Moisés conocía habría incluido al águila que se encuentra en el Gran Sello de los Estados Unidos. De manera similar, el cóndor de California y el caracara crestado americano son ciertamente depredadores no kosher, y si Moisés los hubiera tenido a su disposición, los habría incluido dentro de uno de los veinticuatro nombres enumerados. Lo mismo es teóricamente posible con respecto al pavo, y su origen en el Nuevo Mundo no prueba que sea necesariamente kosher.
El pavo no fue la única ave del Nuevo Mundo que se enfrentó a este dilema, pero otras no tuvieron tanto éxito como el pavo para ser aceptadas. El pato criollo del hemisferio occidental (Cairina mosjata) ha sido objeto de debate rabínico desde al menos 1862, cuando el rabino Yissajar Dov (Bernard) Illowy, entonces rabino en Nueva Orleans, envió una consulta erudita y elocuente sobre su estatus a los rabinos europeos. El rabino Illowy logró prohibirlo en Nueva Orleans, lo que provocó que fuera inaceptable en los EE. UU. hasta hoy, 7 a pesar de que el rabino Aharon Halevi Goldman lo permitió en Moisés Ville, Argentina, en 1907 y el rabino Chaim Leeber Cohen lo permitió en Memphis, Tennessee, en 1916. En 1907, el rabino Yosef Aharon Taran recurrió a la Tierra de Israel en lugar de a Europa y envió una pareja de patos criollos por barco desde Argentina al rabino Shmuel Salant, el venerado rabino principal de Jerusalén (la pata criolla llegó milagrosamente viva), quien lo permitió, posiblemente incluyéndolo bajo la tradición del pato del Viejo Mundo.8 Desde entonces, el pato criollo del Nuevo Mundo ha sido tratado como kosher en Israel.
El infame ave mencionada anteriormente, que fue tratada como kosher y luego se descubrió que era un dorso, era la “tarnegolta d’agma”. Rav Pappa había enseñado previamente (Jullin 62b) que la “tarnegolta d’agma” es kosher, mientras que la “tarnegola d’agma” no lo es. Literalmente, podrían traducirse como gallina de pantano y gallo de pantano, permitiendo aparentemente a la hembra y prohibiendo al macho de una sola especie. Los Tosafot (ibid. sv tarnegolta) rechazan rápidamente esa posibilidad por improbable y sugieren que son los nombres de dos especies distintas; en una, tanto el macho como la hembra están permitidos, y en la otra, ambos están prohibidos.9
En la misma línea, hay quienes afirman que dentro de una misma especie puede haber aves kosher y no kosher. Por ejemplo, en un libro exhaustivo sobre kashrut, 10 dice: “Las aves pertenecen a una categoría propia. Las que son silvestres y las aves de presa son trayfe, mientras que las que han sido domesticadas son kosher. Esta regla produce la anomalía de que una especie de ave puede ser tanto kosher como trayfe, como, por ejemplo, el faisán11 o el pavo. Las que se crían en una granja son kosher. Los pavos o faisanes que son silvestres son trayfe”.12 Sin embargo, esto es simplemente inexacto. Las aves que son depredadoras no son kosher, y es probable que no estén domesticadas,13 pero es la especie la que es aceptable o no aceptable, no el ave individual, y es irrelevante cómo se cría un ave en particular. Si el pavo o el faisán son aceptables, entonces todos los pavos y faisanes, ya sean silvestres o criados en granja, son kosher. Del mismo modo, si un águila pescadora no es kosher, criarla en una granja no la convertirá en kosher.
Cómo el pavo, un ave singular del Nuevo Mundo, llegó inicialmente a la cocina kosher es un misterio.14 En cuanto a por qué ha permanecido aceptable, hay muchas explicaciones, algunas mejores que otras.15 El Arugot Habosem (Rabí Aryeh Lebush Bolchuver, finales del siglo XIX, Kuntres Ha’teshuvot, simán 16 [170a]) postula que cuando el Rema requiere una tradición, es solo cuando hay incertidumbre sobre el estatus de dores del ave, pero con respecto al pavo, que se ha criado en grandes cantidades durante muchos años, no hay duda de que no es dores y , por lo tanto, no requiere una mesorá y que bastaría con los tres signos físicos. Es claro que esta fue una justificación a posteriori y nunca se sugirió como un medio ab initio para permitir realmente un ave.
De manera similar, se podría sugerir que cuando el Mechaber acepta la comparación con el ganso, es simplemente un ejemplo de un medio para probar el estatus de no- dores, y estaría dispuesto a aceptar también otras pruebas. Sin embargo, el hecho de que solo proporcione una posible excepción particular al requisito de la mesorá, una incapacidad física específica para ser un dores, sin ningún indicio de disposición a aceptar ninguna otra prueba, sugiere fuertemente su renuencia a basarse en otras excepciones a la necesidad de una mesorá.
El requisito de la tradición para definir un ave como kosher es un ejemplo del desarrollo de la halajá. La halajá es un proceso vivo y en constante evolución. Las normas halájicas sobre las aves evolucionaron a través de tres etapas: primero, la dependencia de la lista de aves no kosher de la Torá; segundo, el uso de los simanim rabínicos (signos físicos) para distinguir las especies kosher de las no kosher; y finalmente, el estándar actual: el requisito de una mesorah, una tradición establecida de que un ave fue aceptada como kosher por una comunidad con una sólida base rabínica. Una tradición viva de que una comunidad con un fuerte pasado rabínico haya aceptado un ave como kosher es hoy el único método para aceptar aves como kosher, tanto para los asquenazíes como para los sefardíes (excepto en el raro caso de la comparación con un ganso). Que existieran otras aves aceptadas como kosher en los períodos rabínico o medieval es irrelevante y halájicamente inexistente en la actualidad. Es similar a cómo la halajá ha “cambiado”; por ejemplo, durante los últimos 800 años, aproximadamente, los asquenazíes no comen arroz en Pésaj, a pesar de que en la época talmúdica era indudablemente consumido en esta festividad. Esto es irrelevante para la halajá actual. Del mismo modo, saber que una especie de ave era aceptable en el pasado no basta para permitir su consumo hoy en día sin un vínculo directo con una comunidad judía sólida que la consideraba kosher.
El descubrimiento del territorio que hoy conocemos como Estados Unidos, y en general la llegada de los judíos a América, brindó numerosas oportunidades: libertad religiosa, huida de la persecución, potencial económico y una que no suele considerarse: un nuevo discurso halájico. Uno de los temas más interesantes ha sido el de la kashrut de las aves del Nuevo Mundo, un área de investigación que ha dado lugar a estudios creativos de la Torá y a diversas resoluciones prácticas.
Notas
1. A pesar de las reglas aparentemente sencillas, surgen controversias. Por ejemplo, en relación con el cebú del Viejo Mundo (Zohar Amar, “El cebú en la tierra de Israel: ganado con joroba” [en hebreo], Cathedra 157 [septiembre de 2015]: 7–23) y el bisonte del Nuevo Mundo, a menudo llamado imprecisamente búfalo (Ari Z. Zivotofsky, “Kashrut de animales exóticos: el búfalo”, The Journal of Halacha and Contemporary Society 38 [otoño de 1999]: 117–28). En cuanto a los peces, véase el debate sobre el pez espada del Viejo Mundo (Ari Z. Zivotofsky, “The Turning of the Tide; The Kashrut Tale of the Swordfish,” BDD 19 [enero de 2008]: 5–53) y el kingklip del hemisferio sur (por lo tanto desconocido para los judíos hasta finales del siglo XIX) (Ari Z. Zivotofsky y Ari Greenspan, “The Kashrut of Kingklip: Its Turbulent History and Who Decides,” Hakirah 14 [2012]: 61–77, http://www.hakirah.org/Vol14Zivotofsky.pdf ).
2. Para un análisis sobre la necesidad de precaución al comprar huevos de codorniz y aclaraciones sobre la kashrut de la codorniz, consulte el artículo del rabino Chaim Loike, coordinador rabínico y experto en ornitología de la OU, en Daf Hakashrut 13, n.º 7 (abril de 2005), https://oukosher.org/content/uploads/2013/02/Daf-13-71.pdf .
3. En hebreo moderno, “barburim” significa cisnes.
4. No es muy práctico, ya que la mayoría de las aves que cumplen los criterios de comparación con el ganso no tendrán los tres indicadores físicos, porque las aves acuáticas generalmente no tienen un buche completo (zefek).
5. El consumo per cápita de Israel es de aproximadamente 28 libras al año; el de Estados Unidos es de aproximadamente 13. El único país que se encuentra entre Israel y Estados Unidos es Hungría, con alrededor de 20 libras. El promedio mundial es inferior a dos libras.
6. Véase Tosafot, Jullin 63a, sv netz, donde se indica que la gente confunde el nesher con el “águila” (la palabra «águila» se encuentra en Tosafot). En hebreo moderno, nésher es el buitre leonado.
7. A finales de 2009 estalló una gran controversia sobre su estado entre la comunidad Satmar. Sobre la historia, véase: Ari Z. Zivotofsky y Zohar Amar, “The Halachic Tale of Three American Birds: Turkey, Prairie Chicken and Muscovy Duck”, Journal of Halacha and Contemporary Society 46 (2003): 81–103; Zohar Amar y Ari Z. Zivotofsky, “ Kashrut HaBerberi v’HaMulourd” , HaMa’ayan 44, no.1 (5764): 35–42; Zohar Amar y Ari Z. Zivotofsky, “L’Taher et haTahor: Od b’Inyan Kashrut HaBerber”, HaMa’ayan 51, no. 1 (Tishrei 5771): 47–55; y Ari Z. Zivotofsky y Zohar Amar, “Aclarando por qué el pato criollo es kosher: una respuesta objetivamente precisa”, Hakirah 11 (2011): 159–74.
8. El alcance de la mesorá es una cuestión compleja que ha generado mucha discusión. El rabino Chaim Loike, experto en ornitología de la OU, dedicó un gran esfuerzo, junto con el rabino Yisrael Belsky, de bendita memoria, antiguo posek de la OU, a esclarecer esta cuestión. Parece claro que la afirmación recurrente de que algunas razas comerciales modernas de pollos no son lo suficientemente “pollos” como para estar incluidas en la mesorá para pollos carece de fundamento.
9. Véase también Tosafot Niddah 50b (sv tarnegolta), donde dan una posible explicación para la comprensión inicial (que parece ser la de Rashi) y luego reiteran que su explicación es la preferida. Cf. Sichat Jullin a Jullin 62b [p. 426].
10. Seymour E. Freedman, El libro de Kashrut: un tesoro de hechos y fraudes kosher (Nueva York: Bloch Publishing, 1970), 104-5.
11. Sobre el faisán en general, véase: Ari Z. Zivotofsky y Ari Greenspan, “Kashruto Shel Ha’pasyon”, Mesorah (publicado por OU Kosher) 18 (Tishrei 5762/octubre de 2001): 87–96.
12. El término “Trayfe” se utiliza en su sentido coloquial e impreciso de “no kosher”. Para una explicación de su significado técnico, véase: Ari Z. Zivotofsky, “What’s the Truth About . . . Glatt Kosher”, Jewish Action 60, n.º 2 (invierno de 1999): 75–76.
13. El Avnei Nezer (YD 1:76:13–14) sugiere que la domesticación y la convivencia con “amigos” pueden hacer que una especie dores “se comporte” como una especie no dores.
14. Para un análisis de esta cuestión, véase: Ari Z. Zivotofsky, “¿Es Turquía kosher?” The Journal of Halacha and Contemporary Society 35 (Primavera de 1998): 79–110, http://www.kashrut.com/articles/turkey/.
15. Véase Ari Z. Zivotofsky, “The Kashrut of Turkey—Top 11 Explanations”, Torah Musings, 27 de noviembre de 2024, https://www.torahmusings.com/2024/11/the-kashrut-of-turkey-top-11-explanations/ .
*El rabino Dr. Ari Z. Zivotofsky es profesor de neurociencia en la Universidad Bar-Ilan de Israel.
(Jewish Action)
