Rab Itzjak Zweig

Debarim (Debarim 1-3)

¡Buenos días! Nos encontramos en medio de las “Tres Semanas”, que abarcan desde el 17 de Tamuz (fecha hebrea) hasta el 9 de Av (este año, del 2 al 23 de julio). Históricamente, este periodo ha sido una época de desgracias y calamidades para el pueblo judío.

Estas desgracias comenzaron justo después de que los israelitas salieran de Egipto. Inmediatamente después de hacer un pacto con el Todopoderoso en el monte Sinaí, el pueblo pecó con el becerro de oro (al haber contado mal los días hasta el regreso de Moisés). Moisés regresó del monte y rompió las tablas originales de los Diez Mandamientos.

Al año siguiente, el 9 de Av, los espías regresan de explorar la Tierra de Israel y traen un informe aterrador sobre lo que sucedería si los israelitas entraran en ella. La nación reunida comienza a lamentarse y a arrepentirse de haber abandonado Egipto. Esto enfurece al Todopoderoso, quien condena a toda la generación a perecer en el desierto durante los siguientes cuarenta años; sólo sus hijos merecerían entrar en la Tierra de Israel.

A lo largo de la historia, el pueblo judío ha sufrido numerosas tragedias durante estas tres semanas. El 9 de Av conmemora la destrucción del primer y el segundo Templo Sagrado de Jerusalem, hace aproximadamente 2500 y 2000 años, respectivamente. Así, durante estas “Tres Semanas” lamentamos las tragedias ocurridas a lo largo de tres milenios, en particular la destrucción de los Templos Sagrados y nuestra expulsión de la Tierra de Israel.

Estos días también se conocen como “bein hametzarim – en medio de las angustias”, basándose en la observación del profeta Jeremías acerca del pueblo judío: “No halla descanso; todos sus perseguidores la alcanzaron en medio de sus angustias” (Lamentaciones 1:3).

Durante este tiempo, se observan diversas costumbres de duelo; se minimizan la alegría y la celebración al no celebrar bodas ni escuchar música. Muchos también tienen la costumbre de no afeitarse ni cortarse el pelo. Estas expresiones de duelo se intensifican aún más al acercarse el noveno día de Av, Tisha B’Av, que se observa como un día de ayuno de 25 horas (este año comienza la noche del miércoles 22 de julio).

Este Shabat, el anterior a Tisha B’Av, se conoce como “Shabat Jazón – Shabat de la Visión”. Cada Shabat, tras la lectura de la porción semanal de la Torá, se lee un pasaje de las Escrituras de los Profetas (conocido como la Haftará). El nombre Shabat Jazón proviene de la primera palabra de la Haftará que se lee esta mañana: “La visión de Isaías, hijo de Amos, que vio acerca de Judá y Jerusalem” (Isaías 1:1).

La palabra hebrea jazón significa visión profética. Pero el nombre encierra una importante paradoja: la visión que se lee en Shabat Jazón es principalmente una visión de catástrofe: de corrupción, hipocresía, injusticia y la destrucción que le seguirá. Sin embargo, en el pensamiento judío posterior, Shabat Jazón se asocia con otra visión: la posibilidad de vislumbrar, aunque sea de forma lejana, un futuro regreso a la Tierra de Israel y la reconstrucción del Templo Sagrado. Por lo tanto, Shabat Jazón se sitúa en la intersección de la destrucción y la reconstrucción; un tiempo de memoria y esperanza; un tiempo de duelo y de compromiso para mejorar en el futuro.

El Talmud contrasta el luto del mes de Av con la alegría que se nos ordena experimentar durante el mes hebreo de Adar, cuando tuvo lugar el milagro de Purim. El Talmud hace una afirmación enigmática sobre el ambiente festivo del mes hebreo de Adar: “Así como disminuimos nuestra alegría cuando llega el mes de Av, también la aumentamos cuando llega Adar” (Ta’anit 29a).

Por consiguiente, al comenzar el mes de Av, se espera que adoptemos una actitud más solemne y disminuyamos nuestra participación en actividades festivas. Adar, en cambio, es un mes de alegría, el mes en que celebramos el milagro de Purim: nuestra salvación de la amenaza existencial causada por el malvado decreto de Amán, que ordenaba la aniquilación del pueblo judío. Debido a la naturaleza alegre de este mes, aumentamos nuestra felicidad tan pronto como comienza.

Naturalmente, uno debería sentir alegría en el mes de Adar y lamentar el pasado en el mes de Av. Sin embargo, el Talmud sugiere una conexión entre ambos meses, afirmando que, así como disminuye nuestra felicidad en Av, la aumentamos en Adar. ¿Cuál es el factor común entre estos dos meses? En realidad, existe una conexión muy profunda, que refleja un principio fundamental de la filosofía judía.

El Talmud afirma (Meguillah 13b) que el Todopoderoso siempre crea la cura antes que la enfermedad. En el Libro de Ester, el protagonista Mordejai salva la vida del rey al frustrar un complot para asesinarlo. Esto benefició enormemente a Mordejai más adelante, ya que la caída de Amán comenzó cuando el rey recordó que Mordejai le había salvado la vida e insistió en recompensarlo por ello.

Pero ¿por qué necesitamos una cura antes de que aparezca la enfermedad? ¿Por qué siquiera hablar de una “enfermedad”?

A veces, los padres reprenden a sus hijos e incluso los castigan. Pero ¿por qué querría un padre infligir sufrimiento a su propio hijo? La razón, por supuesto, es que el padre siente que es por el bien del niño. Por ejemplo, si un niño extiende la mano para tocar una estufa caliente y el padre le da una bofetada, el niño puede empezar a llorar. Al padre no le agrada infligir ese dolor a su hijo, pero lo hará porque entiende que es necesario protegerlo y educarlo. Si bien la bofetada puede doler en el momento, el niño aprenderá la lección y sabrá que no debe tocar una estufa caliente en el futuro.

Di’s también se relaciona con nosotros como un padre con su hijo. La Torá nos dice: “Porque como un hombre castiga a su hijo, así también vuestro Di’s os castiga a vosotros” (Debarim 8:5). Por lo tanto, debemos comprender que, en la historia de Purim, Di’s no sólo fue el “héroe” que nos salvó de las malvadas maquinaciones de Amán, sino que también desempeñó el papel de “villano”. Así como nuestra salvación provino del Todopoderoso, nuestra desesperada situación también fue obra suya.

Este es el significado que transmite el hecho de que Di’s cree la “cura” antes que la “enfermedad”. Al hacerlo, se revela que es Él quien provoca toda calamidad, y el propósito de la calamidad es transformarnos. A veces, la única manera de motivar a una persona a superarse es sacudirla de su complacencia ante el sufrimiento, como si se le diera una bofetada a alguien sumido en la incoherencia (o hipnotizado por la brillante luz roja de la estufa). El decreto de aniquilación de Amán fue necesario para impulsar al pueblo judío a realizar los cambios que necesitaba.

Así también, en nuestros tiempos, nuestro pueblo sufrió terribles penurias para despertarnos, para hacernos comprender que asimilarnos a la sociedad no judía no nos proporcionaría una vida cómoda, sino que conduciría a la destrucción total de la nación judía.

Durante el Holocausto, toda persona con ascendencia judía fue blanco de la destrucción, sin importar cuán profundamente integrada estuviera en la sociedad. El sufrimiento fue espantoso, pero dejó claro que los nazis buscaban eliminar al mundo a cualquier persona con la más mínima conexión ancestral con los judíos, lo que llevó a la gente a reflexionar sobre el verdadero sentido de ser judío.

De las cenizas del Holocausto surgió una nación judía resurgente en Estados Unidos y la Tierra de Israel fue recuperada como patria judía bajo soberanía judía.

Más recientemente, los horrores del 7 de octubre llevaron a muchos a reflexionar sobre el significado de ser judío. Hasta el día de hoy, imparto una clase quincenal que comenzó poco después de esas tragedias. En broma, me refiero a los treinta jóvenes que asisten como los judíos del 8 de octubre. El sufrimiento intenso es una forma profundamente dolorosa y terrible de transmitir un mensaje, pero era evidente que Di’s había decidido que, para impulsar al pueblo judío al cambio, era necesario que toda su existencia se viera sacudida de esa manera tan devastadora.

Ahora entendemos por qué el Talmud relaciona la mayor alegría de Adar con la disminución que experimentamos en Av. En verdad, los acontecimientos de ambos meses están estrechamente vinculados. Así como celebramos haber sobrevivido al decreto de Hamán en Adar, también debemos conmemorar nuestra expulsión en Av. Si hubiéramos permanecido en Israel mucho más tiempo, continuando con nuestros actos de idolatría y otras perversiones, esto habría llevado al fin del pueblo judío. Para salvarnos, Di’s destruyó Sus Templos Sagrados y nos expulsó de la tierra.

Así, celebramos el fundamento mismo del vínculo entre Adar y Av: el hecho de que nuestra experiencia cercana a la aniquilación nos llevó a realizar cambios cruciales en nuestro interior. Si bien es cierto que nuestras vidas se salvaron, aún más importante es que adquirimos una mayor comprensión de nosotros mismos, un mayor reconocimiento de quiénes y qué estamos destinados a ser. Estos son los medios a través de los cuales nos convertiremos en el tipo de personas que Di’s quiere que seamos.

El mensaje perdurable del Shabat Jazón es que debemos cultivar una visión: la capacidad de ver más allá de las apariencias. Un judío que vive en el exilio puede contemplar una Jerusalem destruida e imaginar la reconstrucción del Templo Sagrado en el futuro. Esta es la esencia del Shabat Jazón: se nos invita a mirar hacia adelante e imaginar el mundo tal como podría ser.

Debemos comprender que la tragedia judía no es simplemente algo que les sucedió a nuestros antepasados, sino un llamado a la introspección. Debemos reconocer que la religiosidad sin transformación moral es vacía. Debemos creer que la destrucción no es el capítulo final de la historia judía. Nos lamentamos porque recordamos lo que fue destruido. Reflexionamos y nos arrepentimos porque comprendemos por qué fue destruido. Y, sobre todo, tenemos esperanza porque vislumbramos que algún día todo será reconstruido.

Porción semanal de la Torá

Debarim, Debarim 1:1 – 3:22

Esta semana comenzamos con el último de los Cinco Libros de Moisés, “Debarim – Palabras”. En español, se llama Deuteronomio (del griego, que significa “Segunda Ley” – de deuteros “segundo” + nomos “ley”), quizás porque Moisés repite muchas de las leyes de la Torá para preparar al pueblo judío para entrar y vivir en la Tierra de Israel. El libro es el discurso de Moisés antes de morir. Moisés repasa la historia de los 40 años de peregrinación por el desierto, repasa las leyes de la Torá y reprende al pueblo judío para que aprenda de sus errores. Dar una reprimenda justo antes de morir suele ser el momento más efectivo para ofrecer consejos y correcciones; la gente está más dispuesta a prestar atención y a tomarlos en serio.

Encendido de las velas de Shabat
(o visitehttps://go.talmudicu.edu/e/983191/sh-c-/n8mfn/1804795534/h/qN_2GD6TNw_ann-1yGgcLsUxFYbhNhZSuhety4eKbA8)
Jerusalem 7:09
Miami 7:55 – Ciudad del Cabo 5:38 – Guatemala 6:17
Hong Kong 6:52 – Honolulu 6:57 – Johannesburgo 5:16
Los Ángeles 7:45 – Londres 8:54 – Melbourne 5:03
México 6:59 – Moscú 8:43 – Nueva York 8:06
Singapur 6:58 – Toronto 8:37

Cita de la semana

En pleno invierno, descubrí que dentro de mí había un verano invencible.
— Albert Camus