“Di’s le dijo a Moisés: ‘Mira, vas a yacer con tus antepasados, y este pueblo se levantará y se desviará tras los dioses extranjeros de la tierra a la que van. Me abandonarán y violarán el pacto que hice con ellos. Mi ira se encenderá contra ellos en aquel día; los abandonaré y esconderé de ellos mi rostro, y serán presa fácil. Les sobrevendrán muchos males y tribulaciones, y en aquel día dirán: ¿Acaso no es porque Di’s no está conmigo que me han sobrevenido estos males? Pero ciertamente esconderé mi rostro en aquel día a causa de todo el mal que han cometido, porque se han vuelto a otros dioses’” (Debarim 31:16-18).
A primera vista, esto resulta difícil de comprender. Los Hijos de Israel reconocen que “estos males me han alcanzado porque Hashem no está en mí”. Parece como si hubieran comprendido su error y se hubieran arrepentido. ¿Por qué, entonces, Hashem responde: “Ciertamente esconderé mi rostro”?
Hashem está oculto, pero no se ha ido.
El Sforno explica que la declaración de los Hijos de Israel: “Estos males me han alcanzado porque Hashem no está en mí”, no es en absoluto una expresión de arrepentimiento. Más bien, es una conclusión errónea.
Creen que sus problemas se deben a que Hashem los ha abandonado y que ahora están sujetos a las fuerzas naturales como cualquier otra nación: “Porque Él retiró Su Presencia de entre nosotros, nos sucedieron estas cosas; y pensando esto, no se vuelven a orar ni a arrepentirse”.
La creencia de que Hashem, por así decirlo, los ha abandonado podría llevarlos a la desesperación e impedirles arrepentirse. Pero Hashem les dice que están equivocados: “Ciertamente, esconderé mi rostro de ellos, no como ellos pensaban cuando decían que no estaba entre ellos. Porque en verdad, dondequiera que estén, allí se encontrará mi presencia, como dijeron los sabios de bendita memoria (Megillah 29a): Dondequiera que Israel fue exiliado, la Shejiná estaba con ellos. Más bien, esconderé mi rostro para no salvarlos”.
Hashem siempre está con ellos. Simplemente está oculto.
Hashem anuncia que habrá un período en el que ocultará su rostro, con el propósito principal de despertar al pueblo al arrepentimiento. Pero su respuesta será errónea. En lugar de reconocer el ocultamiento y buscar a Hashem, concluirán que se ha marchado por completo, que “Hashem no está en mí” y que ya no existe la providencia divina.
En respuesta, el Creador ocultará aún más su rostro.
El Sefat Emet (Vayelej, 1879) trae esta misma idea en nombre del rabino Simcha Bunim de Peshischa y la desarrolla: ¿Cómo puede un judío imaginar que hay siquiera un momento en la vida en el que Hashem no esté dentro de ellos?
No debemos permitirnos pensar que nuestros problemas se deben a que “Di’s no está en mí”. Pensar esto es en sí mismo un grave error, que lleva a la respuesta: “Ciertamente esconderé mi rostro ese día”, un ocultamiento dentro de otro ocultamiento.
A veces, Hashem oculta su rostro para que lo busquemos. Pero hay ocasiones en que oculta el mismo ocultamiento, de modo que la gente ni siquiera se da cuenta de que está oculto. Y cuando no se dan cuenta de que está oculto, no lo buscan.
Un judío jamás debe pensar que “Hashem no está dentro de mí”.
“Estoy con él en la angustia”
En la porción de la Torá de esta semana, encontramos el versículo: “Entonces el Señor, tu Di’s, hará volver a ti de tu cautiverio y tendrá compasión de ti; volverá y te reunirá de entre todas las naciones donde el Señor, tu Di’s, te dispersó” (Debarim 30:3).
Rashi cita la pregunta de los sabios: Aparentemente, el versículo debería haber dicho: “Hashem, tu Di’s, te hará volver de tu cautiverio”. ¿Por qué dice: “Él regresará” como si Hashem mismo fuera a regresar?
“Nuestros rabinos aprendieron de aquí que la Shejiná, por así decirlo, mora con Israel en el sufrimiento de su exilio; y cuando son redimidos, Él describe la redención para Sí mismo, porque Él regresará con ellos.”
“Entonces Hashem, tu Di’s, volverá”. Cuando el pueblo de Israel regrese, Hashem, por así decirlo, también regresará. Mientras permanezcan en el exilio, Hashem estará con ellos en el exilio, como dice el versículo: “Yo estoy con él en la angustia” (Salmo 91:15).
La primera vez que Hashem se reveló a Moisés fue en la zarza ardiente. ¿Por qué precisamente una zarza? Rashi explica que fue para mostrarle a Moisés: “Estoy con él en la angustia”. El Creador mismo, por así decirlo, comparte el sufrimiento de los hijos de Israel.
El Talmud en el tratado Gittin (7a) dice que cuando alguien socava el sustento de otra persona y esa persona permanece contenida y en silencio, “Aquel que habita en la zarza lo juzgará”.
«El que habita en la zarza» se refiere a Hashem, quien se apareció a Moisés en la zarza ardiente. Hashem ajustará cuentas con quien cause el daño. Pero ¿por qué el Talmud llama específicamente a Hashem “el que habita en la zarza” en este contexto?
El Jatam Sofer, al comentar este pasaje, explica que ese es precisamente el punto. Siempre que alguien sufre y permanece afligido, el Creador, por así decirlo, se inclina hacia esa persona y mora con ella, encarnando la idea de “Aquel que habita en la zarza”.
Un judío debe creer que, en cada situación, “Yo estoy con él en la angustia”.
Hashem está cerca, incluso cuando nos sentimos lejos.
Durante estos días de Selijot, debemos recordar que Hashem está cerca incluso del mayor pecador. No existe una realidad en la que una persona pueda decir con toda sinceridad: “Hashem no está dentro de mí”.
En Rosh Hashaná oramos: “En aquel día se tocará un gran Shofar, y los que estaban perdidos en la tierra de Asiria y los que estaban desterrados en la tierra de Egipto vendrán y se postrarán ante Hashem en el monte santo de Jerusalem” (Isaías 27:13).
El Pri Tzaddik (Rosh Hashaná, capítulo 15) escribe que “los perdidos en la tierra de Asiria” se refiere a aquellos que se han extraviado en sus creencias y pensamientos con respecto a la idolatría, mientras que “los desterrados en la tierra de Egipto” se refiere a aquellos que se han extraviado en asuntos de relaciones prohibidas y otras búsquedas físicas.
Todos ellos pueden regresar.
¿Por qué? Porque “yo estoy con él en la angustia”.
Aunque una persona se haya alejado mucho de Hashem, Hashem no se ha alejado de ella. Aunque su presencia esté oculta, Él sigue ahí. Incluso en el exilio, el sufrimiento o la distancia espiritual, la Shejiná permanece con el pueblo judío.
Hashem está con ellos, esperando que vuelvan a elegir el bien.
(Hidabroot)
