Rabino Norman Lamm
La Parashá Bereshit nos enseña uno de los conceptos más fundamentales de nuestra fe. Es algo de lo que hablamos a menudo, y quizás por eso no solemos apreciar su profundidad ni la magnitud de su influencia. El concepto de la creación del hombre betzélem Elokim, a imagen de Di’s, es una de las ideas más sublimes que posee el ser humano y resulta decisivo en la concepción judía del hombre.
¿Qué significa decir que el hombre fue creado a imagen de Di’s? Se han ofrecido diversas interpretaciones, cada una de las cuales refleja la orientación ideológica general de quien la interpreta.
Los filósofos del judaísmo, padres de nuestra tradición racionalista, sostienen que la imagen de Di’s se expresa en el hombre a través de su intelecto. Así, Sa’adia Gaón y Maimónides afirman que el Ségel, la razón, que distingue al hombre del animal, es el elemento de singularidad que, en esencia, es una cualidad divina. La función intelectual es, por tanto, lo que caracteriza al hombre como tzélem Elokim.
Sin embargo, la tradición ética del judaísmo no concuerda con esa interpretación. Así, el rabino Moshé Jaim Luzzatto, en su Mesilat Yesharim, no acepta la razón como la esencia de la imagen divina. Un hombre puede, mediante el ejercicio de su intelecto, conocer lo que es bueno, pero no actuar en consecuencia. Además, la restricción de tzélem Elokim a la razón implica que sólo los genios pueden ser verdaderamente creados a imagen de Di’s. Por lo tanto, Luzzatto ofrece una definición alternativa y quizás más profunda. El tzélem Elokim en el que el hombre fue creado es el de ratzón: la libertad de voluntad. El hecho de que el hombre tenga la capacidad de elegir -entre el bien y el mal, entre lo correcto y lo incorrecto, entre la obediencia y la desobediencia a Di’s- es lo que expresa la imagen de Di’s en la que nació. Un animal no tiene libertad de acción; un hombre sí. Esa libertad ética hace que el hombre sea único en la creación.
Pero ¿cómo se expresa la libertad de la voluntad humana? Un hombre no afirma su libertad simplemente diciendo “sí” a todo lo que se le presenta. Todos nacemos en una sociedad que dista mucho de ser perfecta. Nacemos con un conjunto de impulsos, instintos e intuiciones animales. Si nos limitamos a asentir ante fuerzas que parecen más poderosas que nosotros, entonces somos pasivos, maleables y carentes de personalidad. En ese caso, no somos libres ni ejercemos nuestro derecho divino a elegir. La libertad, imagen de Di’s, se expresa en la palabra “no”. Cuando negamos lo indecente, lo malo, lo impío; cuando tenemos el valor, el poder y la fuerza para levantarnos y declarar con firmeza que no nos someteremos a las presiones para conformarnos a lo barato, lo malo, lo indecente e inmoral, entonces somos hombres libres y respondemos a la imagen divina interior en la que fuimos creados.
El difunto rabino Aaron Levine, el renombrado rabino de Reszher, interpretó de esta manera el famoso versículo del Eclesiastés (3:19) que recitamos cada mañana como parte de nuestras oraciones preliminares. Salomón nos dice: “Umotar ha’adam min habehema ayin”, que generalmente se traduce como “Y la preeminencia del hombre sobre la bestia es nula”. Sin embargo, el rabino Levine prefiere darle al versículo una interpretación distinta al significado aparente, pesimista y sombrío. Dice: “Y la preeminencia del hombre sobre la bestia es… ayin, ‘no’”. ¿Qué es lo que le da al hombre su distinción? ¿Qué es lo que lo hace diferente del resto de la creación, superior al resto del mundo natural? Es su capacidad de decir ayin, su capacidad de enfrentar al mundo y anunciar que no se someterá a él, que aceptará el desafío y responderá “no”. Un animal no tiene elección, ni libertad, y por lo tanto debe someterse a sus instintos, al mundo en que vive. Pero un ser humano puede decir “no” a lo que es indecoroso e indigno. Y cuando dice “no” a todo lo que es impío, está actuando conforme a la voluntad de Di’s. Está demostrando que fue creado a imagen de Di’s.
Adam y Java tuvieron que aprender esta lección, y sus descendientes, para siempre, deberán aprender de su error. En ninguna parte de la Torá se menciona que el fruto del Árbol del Conocimiento fuera diferente del fruto de los demás árboles del Jardín del Edén. Sin embargo, cuando la serpiente la tentó, Java miró el fruto y, en su imaginación, su atractivo creció desproporcionadamente. Parecía más delicioso, más jugoso, más apetitoso. Incluso imaginó que se trataba de una especie de “alimento de la inteligencia”. Su instinto la impulsó a hacer aquello que contravenía el mandato divino. Pero, como ser libre creado a imagen de Di’s, tenía la capacidad de decir “no”, de resistir su instinto y su tentación. Sin embargo, desaprovechó esa oportunidad. La primera pareja humana no supo decir “«no”. Éste fue el comienzo de su perdición.
Abraham fue un gran judío, el primer judío. Sin embargo, en nuestra tradición, no es tan famoso por decir “sí” como por decir “no”. Abraham fue el gran iconoclasta. Fue él quien dijo “no” a las idolatrías de su época, quien dijo “no” al paganismo de su padre, quien fue el único hombre que se enfrentó al mundo entero, gritando “¡no!” a todas las obscenidades de la civilización contemporánea.
Moisés fue un gran maestro. Nos dio 613 mandamientos. Al analizarlos, descubrimos que sólo 248 son positivos, es decir, nos ordenan qué hacer. Pero 365 son negativos, es decir, rechazan nuestra voluntad y nuestros deseos. Porque cuando aprendemos a decir “no”, nos convertimos en hombres y mujeres libres bajo la protección de Di’s. Los famosos Diez Mandamientos contienen sólo tres leyes positivas; las otras siete son negativas. De hecho, sólo a través de estas negaciones podemos vivir, sobrevivir y prosperar. Sin ” No matarás”, no puede haber sociedad. Sin ” No robarás”, no puede haber una conducta normal en el comercio y los negocios. Sin “No cometerás adulterio”, no puede haber una vida familiar normal. Sin “No codiciarás”, la personalidad humana degenera y el hombre se convierte en nada más que un animal, una bestia.
“Y la preeminencia del hombre sobre la bestia es ayin”: esto es lo que le otorga al hombre mayor dignidad y superioridad sobre el animal: su poder para decir “no”. Es esta libertad de la personalidad humana, enseñada por nuestra tradición judía, la que los judíos debemos reafirmar una vez más en nuestros días.
El autor Herman Wouk me contó hace algún tiempo que, años atrás, estaba embarcando en un barco para un viaje al extranjero. Varias horas después de embarcar, un grumete le trajo una nota del escritor judío apóstata Shalom Asch, pidiéndole que fuera a su camarote. Allí, Asch se quejó y le dijo: “No lo entiendo, señor Wouk. Es usted joven, pero es observante y ortodoxo. Cuando mi generación de escritores era joven, éramos rebeldes, disidentes. Rechazábamos la tradición, la autoridad y las opiniones del pasado. ¿Qué le ha pasado? ¿Por qué se conforma con tanta sumisión?”. Wouk le dio al anciano una respuesta que creo que es muy importante que todos conozcamos. Él respondió: “Está cometiendo un terrible error, Sr. Asch. Parece olvidar que el mundo en que vivimos no es un paraíso judío. Parece olvidar que el mundo que habitamos se ha corrompido, asimilado, vaciado de todo contenido judío. En un mundo así, no hace falta ser un rebelde para ignorar los elevados principios del judaísmo. Si viola el Shabat, si come como un pagano, si se somete a los bajos estándares morales de la sociedad en la que vivimos, entonces es un conformista; simplemente se deja llevar por sus instintos animales. Hoy, si yo y algunos de mis contemporáneos observamos la tradición judía, es porque somos los disidentes, los neinsagers. Porque somos quienes decimos “no” a la profanación del Shabat, “no” a la asimilación rampante que ridiculiza todo el judaísmo y amenaza su propia existencia, “no” a todas las fuerzas que buscan degradarlo. nuestro pueblo y menoscabamos la singularidad de Israel, que es su dignidad y su preeminencia. Ustedes son los conformistas.
Ésta es la fuerza, el coraje y la convicción que nos han sostenido a lo largo de los siglos. Es lo que nos ha dado el poder de decir “no” a las amenazas de Amán, a las crueldades de Chmielnicki, al genocidio de Hitler, así como a la propaganda edulcorada de enemigos del judaísmo supuestamente ilustrados. Demostramos la imagen de Di’s cuando ejercimos nuestra libertad y dijimos “no” a todo esto.
No sugiero que debamos ser destructivamente negativos. Más bien, cuando ejercitamos plenamente nuestras funciones y facultades críticas, el bien aflorará por sí solo. Precisamente porque confío en el poder innato del bien, sugiero que nos concentremos en rechazar el mal. “Apártate del mal y haz el bien” (Salmo 34:15). Si dedicas todas tus energías a rechazar el mal, el bien se manifestará espontáneamente.
Es este poder de decir “no” el que debemos ejercer en nuestras relaciones con nuestros hermanos judíos en el Estado de Israel. Porque, además de todos nuestros esfuerzos constructivos en favor del desarrollo de la tierra, también debemos ser capaces de frenar el paganismo rampante que la asola.
Cuando descubrimos que en nuestra propia comunidad ortodoxa en Israel se realizan ciertas acciones que sólo sirven para profanar el nombre de Di’s, no debemos quedarnos callados. Debemos alzarnos y, unidos, decir “no” a todas aquellas fuerzas que pretenden comprometer la santidad de la Torá y la santidad de Tierra Santa.
En nuestra propia comunidad judía estadounidense, también debemos ser críticos. Y cuando, por mencionar un asunto aparentemente trivial, ciertos artistas y animadores judíos, que dependen de la comunidad para la aceptación de su trabajo, deciden actuar en Yom Kipur, el día más sagrado del año, debemos decir “no”. Debemos comprender que ya no se trata de una cuestión de conciencia personal, cuando se trata de una demostración pública de desprecio hacia la comunidad judía estadounidense. “Y la preeminencia del hombre sobre la bestia es ayin”: no debemos aceptar dócilmente todo lo que las personas famosas estén dispuestas a decirnos. Debemos ser hombres, debemos ser seres humanos, debemos usar la libertad que Di’s nos dio al crearnos a su imagen y semejanza, y aprender a decir “no”.
Concluyo con la declaración de uno de los más grandes maestros del judaísmo, un hombre que demostró, en su vida, conocer el valor del “no”. Fue el rabino Akiba, el hombre que supo resistir la ira y el poderío de todo el Imperio Romano y decir “no” a la tiranía y al despotismo, quien nos enseñó: “Amado es el hombre porque fue creado a imagen de Di’s” (Avot 3:18). Verdaderamente amado, precioso, único e irremplazable es el hombre cuando posee la libertad de voluntad que le concede su Creador. Y, además, “Hiba yeteira noda’at lo shenivra betzélem” – Di’s le otorgó al hombre un amor especial; es un don especial cuando el hombre no solo posee esa libertad, sino que sabe que la posee, y por lo tanto la utiliza para combatir el mal y permitir que las grandes fuerzas constructivas del bien, innatas en él, afloren para hacer de este un mundo mejor para toda la humanidad.
(Escrita el 15 de octubre de 1960)
