Un lector pregunta: “La Torá nos enseña y nos guía para ser personas justas, pero también veo que hay buenas personas que no son religiosas. ¿Acaso esto no significa que es posible ser una buena persona sin seguir la Torá?”.
Hola, y gracias por su atenta pregunta.
Has identificado un principio importante. Después de todo, ¿por qué Hashem eligió a Abraham y a Moisés para que fueran sus grandes profetas?
Como sabemos, Abraham fue un hombre de verdad y bondad. Buscó a Di’s, enseñó a otros a creer en Él y se dedicó de todo corazón a recibir a los huéspedes. Moisés salvó a su compatriota judío de un capataz egipcio e hizo esfuerzos por establecer la paz entre los pueblos.
El Midrash también relata que Moisés y el rey David mostraron una compasión extraordinaria hacia las ovejas a su cargo, esforzándose al máximo por evitarles sufrimiento. Fue por esta compasión que Hashem los eligió para ser pastores del pueblo judío. El propio pueblo judío demostró una devoción admirable al declarar: “Haremos y escucharemos” (Éxodo 24:7), y gracias a este compromiso, merecieron recibir la Torá.
Un buen corazón es la base
Vemos, pues, que un buen corazón es el fundamento sobre el que se construye toda la estructura de la Torá y las mitzvot. Una buena persona puede compararse con un diamante sin pulir. La Torá es la guía divina que toma la bondad ya presente en una persona y la desarrolla, elevándola al nivel de una persona justa y excepcionalmente piadosa.
Consideremos, por ejemplo, la mitzvá de la caridad. Las personas bondadosas suelen dar generosamente cuando se presenta la oportunidad. Sin embargo, un judío observante de la Torá aparta regularmente la décima parte de sus ingresos para los necesitados.
El Rambam explica que una persona puede hacer una donación espontánea de mil monedas de oro en un momento de inspiración emocional, pero después, ese sentimiento de generosidad puede desvanecerse. Por el contrario, quien practica la caridad de forma constante, en mil ocasiones distintas, moldea gradualmente su carácter y desarrolla una cualidad duradera de generosidad y piedad (Comentario sobre la Mishná, Pirkei Avot 3:15).
La diferencia radica en que la Torá transforma la bondad, de una respuesta emocional ocasional a una forma de vida constante.
Hacer el bien incluso cuando no tenemos ganas.
El mismo principio se aplica al respeto hacia los padres. Hay muchas personas buenas que respetan y cuidan sinceramente a sus padres. Sin embargo, su disposición a ayudar a veces puede depender del vínculo emocional que sienten o del afecto que han recibido. Por ejemplo, alguien podría sentirse naturalmente más inclinado a cuidar de su madre que de su padre debido a una relación personal más cercana.
Quien observa la Torá aprende a honrar y cuidar a ambos padres, incluso en momentos en que el vínculo emocional es menos evidente. De esta manera, la mitzvá educa el corazón para obrar correctamente, independientemente de los sentimientos o expectativas personales.
Ésta es una de las contribuciones más notables de la Torá al desarrollo del carácter. No sólo nos anima a seguir nuestras buenas intenciones, sino que nos enseña a convertirlas en acciones, incluso cuando ello requiere esfuerzo y autodisciplina.
Cómo la Torá refina nuestro carácter
Las personas que se vuelven religiosas en la edad adulta suelen ser buenas personas mucho antes de comenzar a observar las mitzvot. Sin embargo, a medida que se acercan a su herencia judía, con frecuencia se vuelven más reflexivas y conscientes en sus acciones. Pueden dedicar mayor esfuerzo a la caridad, a realizar actos de bondad, a honrar a sus padres y a tratar a sus cónyuges con respeto. Se vuelven más cuidadosas al realizar sus negocios con honestidad y ética.
Al mismo tiempo, se esfuerzan por superar desafíos personales como la ira, el orgullo y los celos, a la vez que se vuelven más conscientes de evitar las palabras dañinas y los chismes. Mediante la observancia de las mitzvot, el deseo de ser buenos se transforma en un compromiso de por vida para mejorar el carácter.
Más allá del buen comportamiento: El propósito superior del alma
Más allá de todas estas responsabilidades interpersonales, debemos recordar que el propósito último del alma es acercarse a su Creador, Hashem, quien es la fuente de toda bondad. Por esta razón, la Torá también ordena mitzvot que rigen nuestra relación con Di’s, no sólo aquellas que regulan nuestras relaciones con los demás.
Estos mandamientos son de suma importancia para el desarrollo y perfeccionamiento espiritual del individuo. A través de ellos, la persona cultiva una conexión más profunda con Hashem y cumple el propósito superior para el cual fue creada el alma.
De ser bueno a ser justo
Por lo tanto, el judaísmo ofrece un camino de crecimiento para toda persona, independientemente de su punto de partida. Puede transformar a alguien que se comporta mal en una buena persona, y puede elevar a alguien que ya es bueno a una persona de excepcional rectitud y piedad.
Cuando nos encontramos con una persona bondadosa que aún no observa las mitzvot, debemos reconocer el enorme potencial que ya reside en ella. En lugar de pasar por alto su bondad, podemos apreciar cuánto más puede crecer a medida que profundiza su conexión con su herencia judía.
Como enseña el Libro de los Proverbios: “Para quienes se aferran a él, es árbol de vida; y quienes lo sostienen, son afortunados” (Proverbios 3:18).
La Torá no crea bondad de la nada. La nutre, la refina y la eleva, guiándonos hacia alturas espirituales cada vez mayores.
(Hidabroot)
