Foto: Se ve a judíos jasídicos rezando en la sinagoga de Uman, Ucrania. Foto: Reuters/Teun Voeten
Ubicada aproximadamente a 130 millas al sur de Kiev en el río Umanka, Uman es una ciudad muy conocida que formó parte de Polonia-Lituania hasta la partición de Polonia en 1793, que puso fin a la existencia de la Commonwealth polaco-lituana.
Durante más de un siglo (1726-1832) fue propiedad de la destacada familia Potocki. (El famoso converso, Avraham ben Avraham, era miembro de esa familia noble).
Uman fue mencionado por primera vez en documentos históricos en 1616, pero la primera discusión sobre la comunidad judía fue a principios del siglo XVIII. Los Haidamacks eran un grupo violento de cosacos y siervos que se rebelaron contra la nobleza polaca y se unieron para atacar ciudades en toda Ucrania. En 1749 mataron a sangre fría a muchos judíos de Uman e incendiaron parte de la ciudad.
A finales de los años 1750 el conde Franciszek Salęzy Potocki decidió restaurar Uman. Fomentó su desarrollo como centro comercial mediante la celebración de ferias allí y la reconstrucción de partes de la ciudad. Construyó Sofiyivka, un hermoso parque en Uman con una gran arquitectura paisajística del siglo XVIII que se ha conservado hasta hoy.
El conde Potocki permitió que 450 judíos residieran en Uman, pero su respiro duró poco. En 1768, una nueva rebelión haidamack, bajo el liderazgo de un campesino cosaco revolucionario, Maksim Zhelezniak, destruyó muchas ciudades y propiedades ucranianas.
Después de asesinar a los judíos de Tetiyev, Zhelezniak marchó hacia el sur, hacia Uman, el 19 de junio de 1788. Aterrorizados, muchos polacos y judíos habían huido a la ciudad fortificada de Uman bajo la protección del comandante Mladanovitch, asistido por Ivan Gonta. Aunque algunos sospechaban que las simpatías de Gonta estaban con Zhelezniak, de todos modos, fue enviado a luchar como líder de los soldados. Cuando Gonta unió fuerzas con Zhelezniak y traicionó a quienes lo habían enviado, los polacos y judíos de Uman se unieron para luchar contra su enemigo mutuo. Sin embargo, a pesar de sus valientes y desesperados esfuerzos, la ciudad cayó.
Los tres mil judíos restantes se reunieron en las sinagogas y se prepararon para defenderse. No pudieron enfrentarse a sus enemigos más fuertes y sedientos de sangre, y ellos y todos los judíos restantes de la ciudad, así como muchos polacos, fueron asesinados en una masacre que duró tres días. La masacre comenzó el 5 de Tamuz y se observaría en los años siguientes como un día de ayuno, conocido como el Malvado Decreto de Uman.
A principios del siglo XIX, Uman se convirtió en un centro del jasidismo y se le asocia principalmente con el gran rabino Najman de Breslov (1772-1810). La abuela materna del rabino Najman era hija del Baal Shem Tov, fundador del movimiento jasídico. Su padre era hijo de Reb Najman de Horodenka, uno de los primeros líderes jasídicos y discípulo del Baal Shem Tov. El rabino Najman de Breslov fue uno de los Rebe jasídicos más innovadores y fundó la corriente jasidista de Breslov, llamada así por la ciudad de Ucrania donde vivió y enseñó el rabino Najman.
El rabino Najman enfatizó particularmente vivir la vida de la Torá con alegría y felicidad. Un dicho famoso del rabino Najman es: “Ser feliz es una gran mitzvá”.
En 1798-99, el rabino Najman viajó a Israel a través de Turquía . Más tarde dijo que su comprensión espiritual fue mucho mayor después de su viaje. Después de regresar a Ucrania, comenzó a enseñar a estudiantes y a difundir sus ideas únicas expresadas dentro del marco más amplio del judaísmo.
Tres aspectos únicos de sus enseñanzas son (1) el papel de un tzadik (un líder muy justo y santo); (2) hisbodedut – meditación judía aislada; y (3) narración de historias.
Su enfoque con respecto a un rabino justo es que un Rebe puede ayudar a redimir las almas perdidas, principalmente a través de la oración, incluso si la persona misma no es digna. La obra principal que expresa sus ideas se llama Likutei Moharan. El rabino Najman innovó la idea de meditar tomándose un tiempo para estar a solas con Di’s y hablarle con las propias palabras y sobre las esperanzas, preocupaciones y sueños.
Esto se debe hacer en completo aislamiento, al aire libre y de noche, pero también reconoció que se puede practicar en cualquier lugar. Enseñó que lo ideal sería practicarlo durante una hora cada día y explicó que los judíos experimentarán la cercanía de Di’s.
Hacia el final de su vida, el rabino Najman comenzó a contar historias, considerándolo un medio eficaz para expresar los profundos pensamientos sobre el judaísmo que intentaba transmitir. Después de su fallecimiento, las historias fueron traducidas y publicadas, y continúan explicadas y elaboradas hasta el día de hoy.
El rabino Najman se estableció en Uman unos meses antes de su muerte por tuberculosis a los 38 años. Muchos años antes, el rabino Najman había pasado por Uman y les dijo a sus alumnos que quería ser enterrado allí. Comentó: “Las almas de los mártires (muertos en las masacres de Uman) me esperan”. Como había predicho, finalmente fue enterrado allí.
Después de su fallecimiento, sus seguidores decidieron que, como Rebe, él era insustituible y no nombraron un sucesor. Las enseñanzas del rabino Najman fueron publicadas por su discípulo, el rabino Nosson, y sus enseñanzas continúan enseñándose en todo el mundo hoy en día. Su tumba en el cementerio de Uman sigue siendo un lugar de oración para los jasidim de Breslov y muchos otros, especialmente en Rosh Hashaná.
Tras la partición de Polonia, Uman se incorporó a la provincia de Kiev. Los registros fiscales muestran que en 1801 había 1.895 judíos en la ciudad, pero la población judía aumentó rápidamente: en 1842 a 4.933; en 1897 a 17.945 (59% de la población total).
En 1890 se inauguró la estación de tren, lo que permitió el continuo desarrollo de la industria y el comercio local. La comunidad judía también siguió creciendo y, a principios del siglo XX, había cuatro shuls grandes y 13 más pequeños en Uman.
Durante la Revolución Bolchevique, los judíos de Uman sufrieron mucho. En la primavera y el verano de 1919, las tropas que pasaban por la ciudad atacarían a los judíos: 400 judíos fueron asesinados en un pogromo en mayo de 1919 y 90 judíos más fueron asesinados en un pogromo posterior.
En 1926 había 22.179 judíos en Uman, lo que representaba la mitad de la población de la ciudad. Las campañas antirreligiosas de los comunistas en 1937 obligaron a los jasidim de Uman a esconderse. La sinagoga de Breslover fue cerrada y convertida en una fábrica metalúrgica.
Durante la Segunda Guerra Mundial, los nazis obtuvieron el control de Uman después de derrotar a los soviéticos en la Batalla de Uman. La situación bajo los nazis era mucho peor que bajo los comunistas, y casi todos los judíos de Uman fueron asesinados bajo su ocupación. Hoy en día queda en Uman un monumento con una inscripción en yiddish en memoria de las 17.000 víctimas judías de los nazis.
Después de la guerra, la comunidad judía disminuiría lentamente. En 1959, había 2.200 judíos en Uman, el cinco por ciento de la población total. A finales de la década de 1960, la población judía se había reducido a 1.000. Hoy, tras la caída del comunismo, más de 100 familias jasídicas viven en Uman durante todo el año.
Uman es conocido como un lugar de oración donde decenas de miles de judíos se reúnen en Rosh Hashaná. Esta reunión tiene su origen aún en vida del rabino Najman.
El rabino Najman instó a sus seguidores a pasar Rosh Hashaná con él durante su vida. Cientos de seguidores acudían a él en Rosh Hashaná, pasaban los servicios de oración y las comidas con él y escuchaban las ideas de la Torá que les enseñaba. Reb Najman diría: “¡Rosh Hashaná es toda mi misión! No puedo entender cómo es que, si mis seguidores realmente creen en mí, no tienen cuidado de venir a mí para Rosh Hashaná”. Explicó que durante el año no siempre podía ayudar a quienes se acercaban a él, pero en Rosh Hashaná podía ayudarlos a alcanzar la grandeza de la que eran capaces.
Después del fallecimiento del rabino Najman, Reb Nosson de Breslov, su principal discípulo, compartió con los demás estudiantes que el rabino Najman quería que sus jasidim siguieran “estando con él” incluso después de su fallecimiento. Reb Nosson alentó a los seguidores de Rabi Najman a continuar reuniéndose en la tumba de Rabi Najman cada Rosh Hashaná. Continuó organizando las reuniones de Rosh Hashaná en Uman por el resto de su vida hasta su fallecimiento en 1844.
Cuando el número de jasidim que vinieron excedió las limitaciones de espacio de la shul, Reb Nosson compró una propiedad y supervisó su construcción para permitir que más jasidim se unieran a Rosh Hashaná.
Las reuniones de Rosh Hashaná en Uman terminaron con la Revolución Bolchevique de 1917, que cerró la frontera entre Rusia y Polonia. Uman se convirtió en una ciudad cerrada donde se prohibía estrictamente la entrada a los extranjeros.
A pesar de la prohibición comunista de las reuniones públicas de oración, los Breslover Hassidim en la Unión Soviética reunían en secreto a todos los Rosh Hashaná para orar juntos. En 1934, los soviéticos sorprendentemente concedieron permiso a 28 judíos para viajar a Uman para Rosh Hashaná. Sin embargo, en realidad fue un truco cruel permitirles saber qué personas en la Unión Soviética eran fervientes jasidim. Dieciséis de los 28 judíos fueron asesinados a sangre fría mientras aún estaban en Uman, y otros 12 fueron exiliados a Siberia.
Después del Holocausto, en 1947, las autoridades locales planearon construir en el territorio del antiguo cementerio judío destruido (algo que casi volvió a suceder a finales de los años 70). Sin embargo, sus planes fueron bloqueados con éxito por el rabino Zanvil Lyubarskiy de Lviv, quien logró comprar parte de la propiedad a través de un agente local.
Tras la compra, las oraciones de Rosh Hashaná en Uman se reanudaron a una escala drásticamente menor.
Desde la década de 1960 hasta el final de la Guerra Fría, cientos de judíos estadounidenses e israelíes viajaban clandestinamente a Uman para rezar ante la tumba del rabino Najman, siempre corriendo un gran riesgo. En 1988, cediendo a la presión internacional, el gobierno soviético permitió que 250 ciudadanos extranjeros pasaran Rosh Hashaná en Uman.
El fin de la Guerra Fría en 1989 cambió la situación por completo y las puertas de Uman se abrieron de golpe. Cientos de jasidim se reunieron alegremente en Uman para Rosh Hashaná en 1989.
En 1990, asistieron 2.000 jasidim y el número seguiría creciendo. En el año 2000, había más de 10.000 personas en Uman para Rosh Hashaná, y en 2005, casi 20.000. En 2019, la asombrosa cifra de 50.000 judíos se reunieron en Uman para Rosh Hashaná.
Hoy, los coordinadores de Rosh Hashaná en Uman organizan la monumental logística de la festividad. Traen cantidades masivas de comidas festivas para todos los participantes, organizan alojamiento temporal e incluso instalan una enfermería para atender cualquier problema médico.
Uman ha sido revitalizada como la ciudad de las almas, donde a las almas de los mártires se unen decenas de miles de judíos que anhelan el éxito espiritual y material en cada Rosh Hashaná.
