4 de julio de 2019
(jewishpress.com) “Al final de Shemoneh Esrei, partimos de Hashem con la petición, “Yehi ratzón milfaneja, Hashem Elokeinu… she’yibaneh Beis Hamikdash bimheirá biyameinu – Que sea Tu voluntad, Hashem, que reconstruyas el Templo rápidamente en nuestros días”.
Anhelamos el Beis HaMikdash porque queremos Hashem para residir una vez más en medio de nosotros, de acuerdo con el pasuk, “b’sojam V’asu li Mikdash v’shajanti -. Haz de mí un santuario para que yo habite entre vosotros” Rav Avigdor Miller, zt”l , sin embargo, nos enseña que el verdadero propósito del Templo es entrenarnos para convertir nuestras mentes en santuarios para que Hashem siempre resida en nuestros pensamientos.
Con esta idea, Rav Miller explica la afirmación de Guemará: “Kol mi she’yesh lo dei’a k’ilu nivneh Beis Hamikdash b’yamav – Quien tenga conocimiento, es como si el Templo estuviera construido en su día” (Berachos 33). ¿Cuál es la conexión entre el conocimiento personal y el Templo Sagrado? La respuesta es que el conocimiento verdadero se refiere a la conciencia de Hashem, según el versículo, “Hein yiras Hashem hi jojmah – He aquí, la conciencia de Hashem es sabiduría”.
De manera similar, otro versículo enseña: “Reishis jojmah yiras Hashem: el principio mismo de la sabiduría es la conciencia de Hashem” (la palabra “yiras” también puede significar “ver” o “ser consciente de”). Una persona que conoce a Hashem se ha convertido en un verdadero Templo donde Di’s reside constantemente.
Otra frase talmúdica famosa transmite el mismo mensaje: “Guedolah misas tzaddikim k’sereifas Beis Elokeinu – Grande es la muerte de los justos, como la quema del Templo”. Una persona justa que vive con Hashem constantemente en sus pensamientos es análoga a la Templo, y por lo tanto su muerte es comparable a la quema del Beis Hamikdash.
Creo que estar constantemente consciente de Hashem es lo que constituye kedushah (santidad). Antes de hacer una berajá, a menudo decimos: “asher kidishanu b’mitzvosav: que nos santifique con sus mandamientos”. ¿Cuál es la naturaleza de esta santidad? Mayor conciencia de Hashem. Cuando hacemos algo porque Di-s nos lo ordenó, nos hacemos más conscientes de Él y, por lo tanto, más santos.
Mencionamos que esta conciencia es nuestra primera solicitud en Shemoneh Esrei: “ Atah honein l’adam da’as : le concedes a la persona un verdadero conocimiento”. Esta berajá sigue los pasos de la bendición de la santidad porque la conciencia de Hashem y la santidad están conectados – y son centrales para nuestras vidas. Como el mismo Moshé Rabbeinu dijo: “Ma Hashem Elokeja sho’eil me’imaj, ki im l’yirah: ¿Qué te pide Hashem para verlo (es decir, ser consciente de él)?”
Con la ayuda de Hashem, una revelación etimológica increíble se me ocurrió. La palabra “jayim“, que significa vida, es un anagrama de dos palabras: moaj (mente) y Yud – Yud (nombre de Hashem). Este anagrama indica que tener a Hashem constantemente en nuestro cerebro es la esencia de la vida. Por cierto, la guematria de “jayim” es 68, lo mismo que los guematriade “Jajam” (una persona sabia). La verdadera sabiduría consiste en estar consciente de Hashem en todo momento.
Hashem nos ha dado un cuerpo de leyes, conocido como Eidos (testimonios), para ayudarnos a mantenerlo en nuestros pensamientos. Las Mezuzos nos confrontan al entrar en cada habitación, recordándonos que Hashem nos está observando. Los Tefilin están diseñados para recordarnos que lo tengamos en nuestros corazones y mentes. Los tzitzis nos recuerdan que somos miembros de las huestes de Hashem, y el yarmulke (que es una composición de las palabras “yarei malka – para estar al tanto del rey”) nos recuerda al rey que está sobre nosotros.
Cuando vivimos con Hashem, no sólo cumplimos nuestro propósito en este mundo (según el dictamen “ she’hakol bará lijvodó: todo fue creado para Su honor”), también nos aseguramos de que estemos debidamente inhibidos de pecar. Además, siempre pensando en Hashem nos garantiza la longevidad, como dice Mishlei, “Yirás Hashem tosif yamim – La conciencia de Hashem agrega longitud a los días de uno”.
Que sea la voluntad de Hashem que, con el mérito de mantenerlo en nuestras mentes, nos bendiga a todos con una larga vida, buena salud, satisfacción y todo lo maravilloso.
