29 de setiembre de 2019
Al principio, parece un cambio abrupto y
discordante. Los versos de zijronot, eso es. Comenzamos
expresando ampliamente cómo Hashem sabe todo sobre todos, hasta el más mínimo
detalle, y que el juicio es muy serio. “Antes de que se te revelen
todos los secretos… no hay ninguna criatura que pueda escapar (de tu
conciencia)… todo es revelado y conocido por ti… para hacer un inventario
de innumerables acciones… y sobre los países en este día se determinará cuál
para el espada y cuál por la paz, cuál por el hambre y cuál por la abundancia,
y (todas las) criaturas (del mundo) serán recordadas ya sea por la vida o la
muerte”.
Cosas bastante aterradoras, ¿verdad?
Pero escuche esto: “…Porque el recuerdo de todas las acciones viene
antes que usted y usted examina las acciones de cada persona, y Nóaj también lo
recordó con amor, y le envió la salvación y la misericordia… como dice en su
Torá: “Y el Todopoderoso se acordó de Nóaj…”.
¡De repente, el contexto del recuerdo de Hashem se vuelve exclusivamente
positivo! Y no se detiene ahí. Todos y cada uno de los versos de zijonot
son poderosamente positivos. “Y el Todopoderoso escuchó sus gemidos,
y el Todopoderoso recordó su pacto… Y recordaré mi pacto con Yaakov… Como
recuerdo hizo por sus maravillas, Hashem es misericordioso y piadoso”. Y
así sucesivamente.
Ahora, si la bendición hubiera sido redactada de la siguiente manera: “y,
Hashem, te rogamos que incluso si no somos dignos, por favor recuérdanos para
bien como recuerdas a Nóaj…”, entonces sería perfectamente
comprensible. Pero ésa no es la forma en que está redactada. Está
redactado, “y también Nóaj lo recordabas con amor”. Como si todo
lo que habíamos estado hablando hasta ahora fuera sobre Hashem recordando a las
personas para bien.
Entonces, ¿qué pasó con la espada, el hambre y la muerte? ¿Qué pasó con el
tono aterrador? ¿Cómo exactamente estamos haciendo este cambio
ostensiblemente abrupto de aterrador a alentador y
tranquilizador? ¿Estamos jugando juegos aquí?
Lo que parece ser la conclusión claramente ineludible es que el propósito y la
función primordiales de zijronot, es decir, que Hashem nos recuerde en Rosh
Hashaná, que por supuesto significa tomarnos en cuenta y juzgarnos por cada
cosa que hemos pensado, dicho o hecho sobre el tema es para ayudarnos a tenerlo
bien. Hashem quiere que lo tengamos bien. Quiere recordarnos para
bien. Toda su agenda, por así decirlo, es que deberíamos tener un buen
juicio.
De hecho, si lo piensas bien, esto es exactamente lo que dicen nuestros sabios,
¿no? “Di zijronot delante de mí para que tu recuerdo venga ante mí
para siempre”. Ese es el objetivo. ¿No es eso lo que dicen nuestros
sabios?
Parece que perdemos de vista esto a veces. Si queremos dejar de nuestros
amigos en la calle y preguntar a ellos (o nosotros mismos para el caso), “¿Qué
crees que es el propósito de la berajá de zijronot?”, La
respuesta que probablemente obtendríamos es: “Para que nos demos cuenta que el
mundo no es hefker (gratis para todos). Que hay un Jefe
que toma nota de todo, que seremos responsables de todo.
Por lo tanto, debemos darnos cuenta de lo importante que es hacer siempre lo
correcto y sinceramente hacer teshuvá por cualquier cosa que
hayamos hecho mal”. Por supuesto, todas esas declaraciones son en sí mismas
100% verdaderas. Pero es la respuesta a la pregunta – ¿cuál es el
propósito de la berajá de zijronot– ¿La respuesta
correcta? Parecería que no. Al menos no de acuerdo con la declaración
de Guemará de que Hashem nos dice: “Di zijonot delante de mí para que tu
recuerdo venga ante mí para siempre”. ¡Ese es todo el
propósito! Hashem quiere que tengamos bien. Él quiere que ganemos un
juicio favorable.
Por supuesto, si el juicio no es real, entonces no es más que un juego. No
podemos tener un buen juicio si el juicio no es un juicio
verdadero. Entonces, sí, si hay países cuyas obras merecen espada o
hambre, o si hay personas cuyas acciones merecen no recibir una nueva
oportunidad de vida para el próximo año, si se han cometido errores y no hay
teshuvá para borrarlos o mitigar los méritos que pueden evitar las
repercusiones; entonces, sí, puede producirse un juicio que no percibimos
con nuestros ojos humanos como favorable.
Pero lo fundamental es darse cuenta de que si la imagen conceptual que tenemos
en nuestras mentes cuando pensamos en Hashem juzgando al mundo es algo similar
a un monarca rígidamente severo, aunque honesto y justo, que está emitiendo
órdenes metódicas y desapasionadas, sin castigos severos por las infracciones
cometidas en su reino, simplemente estamos perdiendo la marca.
Hashem, como todos sabemos, creó su mundo para ser meitiv (dar
bondad). Para dar a sus creaciones. Su único deseo, por así decirlo,
de traernos a la existencia es para llenarnos de bondad. No creó el mundo
para poder servir como un rey severo, rígido y desapasionado que “debe
tener su reino en orden”.
Sí, el reino debe ser manejado con orden y con justicia. Pero no porque
eso sea “simplemente lo que exige el rey”, sino porque eso es lo que
finalmente será para nuestro mayor beneficio.
Hashem recuerda y toma todo en cuenta y juzga cada una de nuestras últimas
acciones no solo porque puede o porque debe hacerlo, sino porque ésa es la única
forma en que realmente podemos lograr la beneficencia que desea
darnos. Esa es la única forma en que realmente podemos convertirnos en lo
que necesitamos ser para poder alcanzar ese gran objetivo de la creación.
Entonces, ¿deberíamos estar inspirados para mejorar nuestros caminos y hacer
teshuvá por lo que sea que hayamos hecho mal?
Por supuesto. Pero no podemos olvidar ni por un momento de qué se trata zijronot. Y
de lo que realmente se trata es de que Hashem quiere que tengamos un buen
juicio, como dice la Guemará: “Di delante de mí zichronot para
que tu recuerdo venga ante mí por el bien”.
Fuente: Hidabroot