Rabbi David Goldwasser

18 de octubre de 2019

Si una persona se siente incómoda sentada en una sucá, está exenta halájicamente de hacerlo. ¿Pero por qué? Una persona no está exenta de la mitzvá de tefilín si está incómoda, entonces, ¿por qué está exenta de la mitzvá de sucá si está incómoda?

Rav Reuven Kerelenstein cita el Zohar, que afirma fascinantemente que la sucá representa el exilio, que es lo que decimos al entrar en la sucá: “En el mérito de salir de mi casa para salir y cumplir con entusiasmo sus mitzvot, que esto se considere para mí como si he sido exiliado”. Dice el Zohar: Una persona que se niega a sentarse en la sucá hace que sus hijos sean exiliados ya que no tuvo la experiencia del galut.

Pero esto sólo fortalece nuestra pregunta. ¿No debería ser incómodo entrar en “galut” por definición? Si es así, ¿por qué la incomodidad debería eximir a uno de tener que cumplir la mitzvá?

La Torá (Vayikrá 23:43) da la siguiente razón para sentarse en una sucá: “para que sus generaciones sepan que hice que los hijos de Israel habitarán en las cabinas cuando los saqué de la tierra de Egipto”. El Séfer Be’er Yosef señala que durante los 40 años que la nación judía pasó en el desierto, estuvieron esencialmente en el exilio. Sin embargo, merecían milagros únicos, incluido la fuente de Miriam, que proporcionaba agua fresca en el desierto; maná que descendió del cielo; y Nubes de Gloria que los protegieron y plancharon sus ropas.

Cuando celebramos Sucot, conmemoramos estos milagros y agradecemos a Hashem por el gran jésed y la bendición que nos otorgó. Por lo tanto, si uno se siente privado o desposeído, no puede celebrar adecuadamente los grandes milagros que ocurrieron en el desierto, y es por eso que, alguien que se siente incómodo en la sucá, está exento de la mitzvá.

Esta mitzvá también está diseñada para inculcar una fuerte emuná y bitajón en Hashem dentro de nosotros. Nos recuerda que Hashem presta atención a nuestras necesidades hoy, así como protegió a la nación judía y realizó innumerables milagros en su nombre durante su estancia de 40 años en el desierto.

Nuestros sabios nos dicen que cuando Yirmiyahu HaNavi vio que el pueblo judío no estaba dedicando su tiempo al estudio de la Torá, cuestionó su falta de compromiso. Ellos respondieron: si estudiamos la Torá todo el día, ¿cómo nos ganaríamos la vida?

Yirmiyahu HaNavi respondió mostrándoles el frasco de maná del Lugar Santísimo y dijo: Así como sus antepasados ​​fueron provistos en el desierto mientras estaban dedicados al estudio de la Torá, Hashem también lo cuidará si se compromete al estudio de la Torá.

Un sabelotodo podría haber respondido: “Nos estás mostrando el frasco de maná que nuestros antepasados ​​comieron en el desierto. Si tuviera que bajar el maná del cielo, yo también me sentaría y aprendería. ¡Pero no veo maná en mi puerta esta mañana!

Pero nadie respondió de esta manera. Todos aceptaron las palabras de Yirmiyahu. Psikta Zutrasa Shemot (16:33) explica, Yirmiyahu les dijo (Malaquías 3: 6): “Porque yo, Hashem, no he cambiado, y ustedes, los hijos de Yaakov, no han perecido”.

La generación del desierto experimentó milagros abiertos. Experimentamos los ocultos. La generación del desierto no tuvo que gastar un esfuerzo extraordinario, mientras que nosotros debemos hacerlo. El Talmud nos dice (Yoma 75a) que el maná cayó al abrir las casas de los justos; los beinonim (personas promedio) tuvieron que salir del campamento para recoger maná; y los no creyentes tuvieron que caminar aún más para reunir su parte.

Sin embargo, nadie tuvo que esforzarse para sembrar, plantar, regar y cosechar. Todos recibieron el maná preparado y listo para comer.

En nuestra generación, dado que estamos obligados a hacer un esfuerzo (hishtadlut), una persona que trabaje en l’shem Shamayim merece el cumplimiento de “Hashem ordenará la bendición para usted en sus almacenes y en todas sus empresas; y te bendecirá en la tierra que te da” ( Devarim 28: 8).

No obstante, Yirmiyahu HaNavi señaló a la gente que estaban haciendo un mayor esfuerzo del necesario. La Torá (Shemot 16:18) declara con respecto al maná: “Midieron en un omer, y el que tomó más no tenía nada extra y el que tomó menos no faltaba; todos de acuerdo con lo que come si se hubieran reunido”.

Una persona sólo recibe la cantidad de parnassah que se proclamó para él en el Cielo, independientemente del esfuerzo que haga para ganarse la vida.

R ‘Janoj de Alexander una vez citó el comentario del Zohar de que la sucá es la “sombra de la fe”. Cuando una persona se sienta en la sucá, expresa su completa emuná y bitajón en la protección de Hashem.

Alguien en la audiencia de R ‘Janoj gritó: “Entonces, ¿por qué no nos sentamos en la sucá todo el año?”.

R ‘Janoj respondió: “Abandonar nuestra residencia permanente y vivir en la sucá por incluso siete días es tan significativo que deja una impresión arraigada que dura todo el año”.

Fuente: Jewish Press