29 de octubre de 2019
El primer hombre, y todos sus descendientes, comparten el mismo nombre: “Adam”. Otras palabras para la humanidad (o “gente”, como lo diría Justin Trudeau) son “enosh“, “ish” y “gever“, cada uno de los cuales connota sucesivamente niveles más bajos de espiritualidad, dice el Zohar (Tazria 48a).
“Adam” es la palabra más completa para el hombre. Abarca tanto singular como plural, así como masculino y femenino. El Malbim señala que “adam” es tratado como un nombre, por lo que nunca se ha modificado. En otras palabras, al igual que es gramaticalmente incorrecto referirse a dos hombres llamados Reuven como Reuvenim, es incorrecto referirse a dos personas como adamim.
Algunos sostienen que “Adam” se deriva de “adamah” (tierra), como Adam fue creado de la tierra. El rabino Shlomo Pappenheim de Breslau (1740-1814) escribe que mientras los animales emergieron de la tierra, Adam fue creado de la tierra.
El Maharal de Praga (1525-1609) sugiere que el hombre está asociado con el suelo para recordarle que, así como la suciedad no tiene valor, pero tiene el potencial de fomentar el crecimiento, también el hombre no tiene valor físico pero tiene un gran potencial de crecimiento.
El rabino Yaakov Tzvi Mecklenburg (1785-1865) escribe que “Adam” connota las inclinaciones naturales del hombre a todo lo material; recuerda la lejana distancia entre el materialismo y la espiritualidad, y el gran logro de quien atraviesa esa distancia.
El rabino Samson Raphael Hirsch (1808-1888) escribe que “Adam” está relacionado con el “hadom” (escabel), una alusión a la expectativa de que el hombre alcance tan altos planos espirituales que sirva como “escabel” de Di-s, por así decirlo.
El rabino Pappenheim dice que la raíz de “adam” es dalet-mem, que significa “similar”. Otras palabras derivadas de esta raíz incluyen “domeh” (se parece), “demut” (semejanza) y “dimyon” (imaginación, los resultados de los cuales puede ser similar a la realidad pero no reflejarla realmente). El hombre es creado “a imagen de Di-s” (Génesis 1:27) y, por lo tanto, se parece a Di-s de alguna manera.
El Gaón de Vilna argumenta que el hombre dejó de parecerse a Di-s en la generación del nieto de Adam Enosh cuando la adoración de ídolos comenzó a desarrollarse. Según el Midrash, los hombres incluso comenzaron a parecer simios como resultado.
Posteriormente, el nombre de Enosh se convirtió en un término para toda la humanidad, pero mientras “Adam” recuerda la grandeza espiritual del hombre, “enosh” generalmente recuerda al hombre en un estado de degradación (Isaías 51:12) o perdió la esperanza (Job 14:19) o persigue a Epicúreo. cumplimientos físicos (Salmos 104: 15). Así, cuando los ángeles disputaron la decisión de Di-s de darle al hombre la Torá, llamaron al hombre “enosh” (Salmos 8: 5).
El Radak escribe que aleph-nun-shin , la raíz de “enosh“, significa débil y enfermizo. El rabino Pappenheim, sin embargo, argumenta que la raíz de “enosh” es nun-shin, que significa “mover algo de su condición natural”. Otras palabras derivadas de esta raíz incluyen “nosheh” (prestamista, que mueve dinero de su posesión a ese del prestatario), “nashah” (olvidando, es decir, la información almacenada en el cerebro se mueve de su lugar) y “anush” (una persona enferma y débil, cuyo estado de salud se ha desviado de su lugar apropiado).
El rabino Shlomo Aharon Wertheimer (1866-1935) escribe que la raíz de enosh es “ish“.
En el estado humilde del hombre como “enosh“, su única esperanza es unirse con otras personas y volverse importante como parte de un colectivo. Por esta razón, Rashi (a Números 13: 3) explica que el plural de “enosh” – “anashim” – connota “personas importantes”. Cuando una persona se ve a sí misma como humilde en un grupo de personas (es decir, se humilla antes otros), en realidad se vuelve muy importante.
Un tercer término para personas es “ish” (hombre), que es un término más exclusivo. A veces significa “hombre” en lugar de mujer, y a veces significa “hombre” en lugar de niño. “Ish” en realidad puede referirse a un solo espécimen de cualquier especie, no sólo humanos. En la Biblia, se usa para referirse a un ángel (Ezequiel 9:11), una imagen de un querubín (Éxodo 25:20), una estrella (Isaías 40:26), un animal (Génesis 7: 2), incluso una cortina (Éxodo 26: 3).
El rabino Pappenheim escribe que la raíz de “ish” es yud-shin, que significa “tiene”, “es” o “existe”. Un hombre, es decir, un adulto maduro, tiene todo lo que necesita para tener éxito en la vida, y se encuentra en el pináculo de su existencia física.
La última palabra para hombre es “gever“, que según el Ibn Ezra (a Éxodo 10:11) siempre se refiere a los hombres varones en lugar de las mujeres. El rabino Yehuda Leib Edel (1760-1828) niega esta afirmación, citando varios pasajes en los que “gever” aparece en un contexto de género neutral.
El Malbim escribe que “gever” está relacionado con “gevurah” (poder), recordando la fuerza y la potencia, y por lo tanto generalmente se refiere a los hombres en lugar de las mujeres. Sin embargo, una mujer que ocupa una posición de poder puede ser referida con un afín de gever como “gevirah” (Jeremías 13:18) u “obsequio” (Isaías 47: 5).
Curiosamente, Ibn Yajya explica que las cuatro palabras para el hombre corresponden a cuatro etapas en la vida del hombre: un niño se llama Adam porque está cronológicamente más cerca de su origen (es decir, el suelo); un adolescente se llama gever porque la madurez física aporta fuerza física, un adulto se llama ish, que está relacionado con “esh” (fuego) porque está en la cúspide de su poder como un fuego furioso; y finalmente una persona mayor se llama enosh porque su resistencia ha disminuido y debilitado.
