728 x 90

Enseñar a aprender, aprender a enseñar

Enseñar a aprender, aprender a enseñar

Rabino Yehonasan Gefen

30 de octubre de 2019

Bereishit Rabbah, 36: 3:  R’Berajia dice: Moshé es más amado que NóajNóaj (pasó de) llamarse Ish tzadik, se llama Ish Adamah, pero Moshe (pasó de) llamarse Ish Mitzri a llamarse Ish Elokim .
La Torá registra que al regresar a la tierra después del diluvio, Nóaj plantó una vid. En su descripción de este episodio, la Torá lo describe como ‘Ish ha’adamah’, el hombre de la tierra. El Midrash afirma que Moshé era mayor que Nóaj porque, anteriormente en la Torá, Nóaj fue llamado ‘Ish tzadik’ (un hombre justo) y la nueva descripción de Ish Adamah representa una disminución de su estatus. En contraste, Moshé inicialmente se llama Ish Mitzri (hombre egipcio) pero luego se describe como Ish Elokim (hombre de Di-s). El Midrash no aborda por qué Nóaj experimentó un empeoramiento de su estado, ni por qué Moshé mereció un aumento en su posición.
El Meshej Jajmá ofrece una explicación fascinante de este Midrash, explicando una diferencia fundamental entre Nóaj y Moshé. Señala que hay dos formas generales en avodat HaShem (servicio de Di-s), con respecto al enfoque en uno mismo u otros. Una forma es enfocarse en la propia avodah personal y la contemplación de HaShem, mientras que la otra es involucrarse en tsarjei tsibur (las necesidades de la comunidad) y anular las propias necesidades espirituales por el bien de los demás. 
Agrega que uno supondría que el que se enfoca en su propia avodah se elevará más y más en su nivel espiritual y el que se enfoca en los demás, experimentará un deterioro en su nivel. Sin embargo, el Meshej Jojmá explica que Nóaj se centró en su propia espiritualidad y no reprendió a todas las personas que estaban pecando. 
De hecho, el Midrash (1) dice que debido a este fracaso, a pesar de su propia grandeza personal, Nóaj merecía ser destruido junto con todos los demás, pero HaShem le mostró el ceño (gracia) y lo libró de su descendencia.
En contraste, Moshé Rabeinu comenzó en un nivel relativamente bajo, de ahí su descripción como un Ish Mitzri, pero se levantó exponencialmente, porque estaba dispuesto a sacrificarse por el pueblo judío cuando mató al Mitzri que estaba golpeando al judío. En consecuencia, más tarde se le atribuyó el elevado título de Ish Elokim.
Todavía debe explicarse por qué uno que se enfoca en su propia avodá de HaShem baja en su posición, y uno que trabaja para la comunidad, sube. En un nivel metafísico, la razón parece ser que el pueblo judío es una entidad espiritual y, por lo tanto, una persona no puede aislarse en su propio servicio, mientras ignora a los demás. En consecuencia, quien intenta hacer esto, no está cumpliendo su propio papel personal como parte del pueblo judío, y su posición espiritual se deteriora. Por el contrario, uno que trabaja para otros, cumple este papel y se eleva en su nivel.
Parece que estos desarrollos también pueden explicarse de alguna manera en un nivel de sentido común. La naturaleza del hombre es ser social, estar involucrado con otras personas. La Torá dirige al hombre de la manera ideal para hacer esto, ayudando a su prójimo física y espiritualmente. Cuando una persona se enfoca únicamente en sí misma, corre el riesgo de volverse egoísta en su actitud. Además, dado que la naturaleza del hombre es entremezclarse con los demás, existe la posibilidad de que alguien que no haga esto, en algún momento se vuelva rancio y, en consecuencia, se deteriore en su aprendizaje, y en general evite a Hashem.

Por el contrario, enfocarse en los demás puede ayudar a una persona a crecer más en su propia avodá. Esto se confirma con respecto al aprendizaje de la Torá por la explicación de los comentaristas del Talmud que uno aprende más de sus alumnos [2] . Explican que cuando una persona tiene que enseñar a otros, siente más necesidad de obtener claridad en su aprendizaje, para poder transmitirlo efectivamente a sus alumnos.
Según algunos comentaristas, esta es la explicación del Talmud: “Rebbi dice: ‘Aprendí mucho de la Torá de mis maestros, más de mis amigos y más de mis alumnos”. Los estudiantes obligan a un maestro a alcanzar un nivel más alto. nivel de comprensión y es probable que el maestro esté más motivado para conocer el material con gran claridad.
El Steipler Gaón enfatizó fuertemente este punto: Un avreij no estaba teniendo éxito en su aprendizaje, por lo que le preguntó al Steipler Gaón si debía continuar en kollel o comenzar a enseñar. El Steipler respondió que en el pasado todos querían enseñar, y una persona que no encontraba un puesto en la enseñanza continuó aprendiendo en kollel. Luego dijo: “Que cada Gadol Hador del pasado creció enormemente al dar shiurim [3]. “La enseñanza también es una gran herramienta para ayudar a uno a recordar su aprendizaje. 
El Steipler una vez aconsejó a otro avreij que enseñara un shiur en la Yeshivá katana, y explicó que cuando uno enseña a otros una parte del aprendizaje es equivalente a aprenderla veinte veces. Dijo, además: “Sé por experiencia propia que lo que aprendí yo mismo lo he olvidado, pero lo que enseñé a otros lo recuerdo hasta el día de hoy. [4] ” , agrega.
Rav Itzjak Berkovits , que además de mejorar el propio aprendizaje, dar a los demás puede ayudar a una persona a renovar su motivación y entusiasmo en asuntos espirituales. Esto puede deberse a que, como dijimos anteriormente, la naturaleza humana es querer compartir e interactuar con otros. 
La explicación del Meshej Jojmá no restringe su elogio a los demás a los que enseñan Torá, sino a las personas involucradas en las necesidades comunales. Hacer esto también puede ayudar a una persona a evitar que una persona se vuelva rancia si le da un renovado vigor en su avodat HaShem.
No es necesario decir que la aplicación práctica de estas ideas varía mucho entre las personas, y cada persona necesita discernir su propio camino único con la guía de un Rebe. Sin embargo, el principio general es cierto: aquel que trabaja para los demás y para sí mismo tiene el potencial de experimentar un gran aumento en su avodat HaShem.


Notas y fuentes

[1] Bereishis Rabbah, 29: 5.

[2] Makot 10a, Dinamarca 7a.

[3]  Citado en Mishel Avot, Kinyanei Torah, ‘halomed al mnat lelamed’.

[4]  Ibíd.

Fuente: Hidabroot

Noticias Relacionadas