30 de octubre de 2019
Bereishit Rabbah, 36: 3: R’Berajia dice: Moshé es más amado
que Nóaj: Nóaj (pasó de) llamarse Ish tzadik, se
llama Ish Adamah, pero Moshe (pasó de)
llamarse Ish Mitzri a llamarse Ish Elokim .
La Torá registra que al regresar a la tierra después del diluvio, Nóaj plantó
una vid. En su descripción de este episodio, la Torá lo describe
como ‘Ish ha’adamah’, el hombre de la tierra. El Midrash afirma
que Moshé era mayor que Nóaj porque,
anteriormente en la Torá, Nóaj fue llamado ‘Ish tzadik’ (un
hombre justo) y la nueva descripción de Ish Adamah representa
una disminución de su estatus. En contraste, Moshé inicialmente
se llama Ish Mitzri (hombre egipcio) pero luego se describe
como Ish Elokim (hombre de Di-s). El Midrash no
aborda por qué Nóaj experimentó un empeoramiento de su estado,
ni por qué Moshé mereció un aumento en su posición.
El Meshej Jajmá ofrece una explicación fascinante de
este Midrash, explicando una diferencia fundamental entre Nóaj y
Moshé. Señala que hay dos formas generales en avodat HaShem (servicio
de Di-s), con respecto al enfoque en uno mismo u otros. Una forma es
enfocarse en la propia avodah personal y la contemplación
de HaShem, mientras que la otra es involucrarse en tsarjei
tsibur (las necesidades de la comunidad) y anular las propias
necesidades espirituales por el bien de los demás.
Agrega que uno supondría que el que se enfoca en su propia avodah se
elevará más y más en su nivel espiritual y el que se enfoca en los demás,
experimentará un deterioro en su nivel. Sin embargo, el Meshej Jojmá explica
que Nóaj se centró en su propia espiritualidad y no reprendió
a todas las personas que estaban pecando.
De hecho, el Midrash (1) dice que debido a este fracaso,
a pesar de su propia grandeza personal, Nóaj merecía ser
destruido junto con todos los demás, pero HaShem le mostró
el ceño (gracia) y lo libró de su descendencia.
En contraste, Moshé Rabeinu comenzó en un nivel relativamente
bajo, de ahí su descripción como un Ish Mitzri, pero se
levantó exponencialmente, porque estaba dispuesto a sacrificarse por el pueblo
judío cuando mató al Mitzri que estaba golpeando al
judío. En consecuencia, más tarde se le atribuyó el elevado título de Ish
Elokim.
Todavía debe explicarse por qué uno que se enfoca en su propia avodá de
HaShem baja en su posición, y uno que trabaja para la comunidad,
sube. En un nivel metafísico, la razón parece ser que el pueblo judío es
una entidad espiritual y, por lo tanto, una persona no puede aislarse en su
propio servicio, mientras ignora a los demás. En consecuencia, quien intenta
hacer esto, no está cumpliendo su propio papel personal como parte del pueblo
judío, y su posición espiritual se deteriora. Por el contrario, uno que
trabaja para otros, cumple este papel y se eleva en su nivel.
Parece que estos desarrollos también pueden explicarse de alguna manera en un
nivel de sentido común. La naturaleza del hombre es ser social, estar
involucrado con otras personas. La Torá dirige al hombre de la manera
ideal para hacer esto, ayudando a su prójimo física y espiritualmente. Cuando
una persona se enfoca únicamente en sí misma, corre el riesgo de volverse
egoísta en su actitud. Además, dado que la naturaleza del hombre es
entremezclarse con los demás, existe la posibilidad de que alguien que no haga
esto, en algún momento se vuelva rancio y, en consecuencia, se deteriore en su
aprendizaje, y en general evite a Hashem.
Por el contrario, enfocarse en los demás puede ayudar a una persona a crecer
más en su propia avodá. Esto se confirma con respecto al
aprendizaje de la Torá por la explicación de los comentaristas del Talmud que
uno aprende más de sus alumnos [2] . Explican que cuando una
persona tiene que enseñar a otros, siente más necesidad de obtener claridad en
su aprendizaje, para poder transmitirlo efectivamente a sus alumnos.
Según algunos comentaristas, esta es la explicación del Talmud: “Rebbi dice:
‘Aprendí mucho de la Torá de mis maestros, más de mis amigos y más de mis
alumnos”. Los estudiantes obligan a un maestro a alcanzar un nivel más
alto. nivel de comprensión y es probable que el maestro esté más motivado para
conocer el material con gran claridad.
El Steipler Gaón enfatizó fuertemente este punto: Un avreij
no estaba teniendo éxito en su aprendizaje, por lo que le preguntó al Steipler
Gaón si debía continuar en kollel o comenzar a
enseñar. El Steipler respondió que en el pasado todos
querían enseñar, y una persona que no encontraba un puesto en la enseñanza
continuó aprendiendo en kollel. Luego dijo: “Que cada Gadol
Hador del pasado creció enormemente al dar shiurim [3].
“La enseñanza también es una gran herramienta para ayudar a uno a recordar su
aprendizaje.
El Steipler una vez aconsejó a otro avreij que
enseñara un shiur en la Yeshivá katana, y explicó
que cuando uno enseña a otros una parte del aprendizaje es equivalente a aprenderla
veinte veces. Dijo, además: “Sé por experiencia propia que lo que aprendí
yo mismo lo he olvidado, pero lo que enseñé a otros lo recuerdo hasta el día de
hoy. [4] ” ,
agrega.
Rav Itzjak Berkovits , que además de mejorar el propio aprendizaje,
dar a los demás puede ayudar a una persona a renovar su motivación y entusiasmo
en asuntos espirituales. Esto puede deberse a que, como dijimos
anteriormente, la naturaleza humana es querer compartir e interactuar con
otros.
La explicación del Meshej Jojmá no restringe su elogio a los demás
a los que enseñan Torá, sino a las personas involucradas en las necesidades
comunales. Hacer esto también puede ayudar a una persona a evitar que una
persona se vuelva rancia si le da un renovado vigor en su avodat
HaShem.
No es necesario decir que la aplicación práctica de estas ideas varía mucho
entre las personas, y cada persona necesita discernir su propio camino único
con la guía de un Rebe. Sin embargo, el principio general es
cierto: aquel que trabaja para los demás y para sí mismo tiene el potencial de
experimentar un gran aumento en su avodat HaShem.
Notas y fuentes
[1] Bereishis Rabbah, 29: 5.
[2] Makot 10a, Dinamarca 7a.
[3] Citado en Mishel Avot, Kinyanei Torah, ‘halomed al mnat lelamed’.
[4] Ibíd.
Fuente: Hidabroot