Rabino Yirmiyohu Abramov

25 de noviembre de 2019

Uno podría mirar las leyes de la Torá con respecto a la mitzvá de onah y decir que es injusto. ¿Por qué la carga completa recae solo en el esposo? ¿Cómo se puede mantener esta mitzvá correctamente si es tan unilateral?
El objetivo del hombre de cuidarse exclusivamente a sí mismo es una de las enfermedades de la cultura occidental. Constantemente se nos dice que estemos en la vigilia para que alguien no se atreva a pisar nuestros derechos. El matrimonio se percibe como un acuerdo por el cual dos personas disfrutan de una igualdad total de derechos y obligaciones. Parece, por lo tanto, difícil de entender y aceptar que la responsabilidad de shalom bait no debería ser compartida por igual por los cónyuges.

Rav Chaim Shmuelevitz, de bendita memoria, ofrece una visión interesante de la fuente del nombre de Moshé Rabeinu. Esta explicación puede ayudarnos a comprender mejor esta aparente falta de equilibrio en la mitzvá de onah. Sabemos que en el santo idioma hebreo el nombre de algo retrata su esencia. El nombre de un hombre tiene un gran significado, ya que su personalidad está encarnada en su nombre.

Nuestros sabios nos dicen que Moshé Rabeinu tenía diez nombres. Cada nombre describía algún aspecto de su personalidad, y cada nombre era representativo de grandes capacidades espirituales. De todos estos nombres, ¿cuál es el que Di-s seleccionó en la Torá para llamar a su profeta, su fiel servidor? Específicamente el nombre Moshé, que le dio Batia, la hija del faraón, “Ki min hamayim meshisihu – Porque lo saqué del agua” (Shemot 2:10). ¿Cómo podría ser el salvador del pueblo judío? ¿Llevaba un nombre que le dio una mujer no judía para conmemorar un acto específico suyo? Aunque Moshé era completamente pasivo y no hizo nada para merecer este nombre, es el nombre que se registró para la posteridad.

Rav Chaim Shmuelevitz responde a esta pregunta desconcertante con una respuesta esclarecedora. Este acto de la hija de Faraón fue uno de extraordinaria amabilidad y sacrificio personal. Hubo un decreto de su padre malvado para arrojar a cada niño judío al Nilo, pero al ver a este niño indefenso en el agua, arriesgó su propia vida debido a su gran compasión y misericordia.

Moshé Rabeinu fue el receptor de esta gran amabilidad, el receptor de la compasión y el sacrificio personal. Por lo tanto, estas mismas virtudes se convirtieron en parte integral de su personalidad. Quien está en el extremo receptor de tanta compasión y sacrificio personal adquiere naturalmente estos rasgos. Fue la hija del faraón quien infundió estas virtudes en Moshé, estas cualidades que Moshé necesitaba para convertirse en el líder del pueblo judío. A Moshé se le dio el nombre que conmemora su acto de extraordinaria benevolencia.

Rav Chaim dice, de manera similar, que los padres que nutren a su bebé indefenso con amor, cuidado y amabilidad inyectarán estas virtudes en su hijo. Quizás, es por esta razón que los humanos nacen tan indefensos, para que puedan ser receptores de bondad y amor. Así, también, cuando un esposo constantemente vierte calidez, devoción y amabilidad en su esposa, él la llena de estas virtudes. Su reacción instintiva natural será, eventualmente, responder en especie.

Las personas a menudo miran a sus cónyuges, ven ciertos modos de comportamiento y rasgos de carácter que no les gustan, y se proponen cambiarlos. Esta es, en el mejor de los casos, una tarea casi imposible. En el peor de los casos, es una fuente de gran conflicto en la relación. La forma más efectiva de modificar el comportamiento de alguien es bañándose en el aliento y el afecto de la persona. Esto eventualmente provocará la respuesta deseada. En el marco de la mitzvá de onah, un esposo es el llamado a ser el catalizador. En virtud de su naturaleza inherente y pragmatismo, ésta es su mitzvá, y le corresponde ser el iniciador en todo lo relacionado con el fortalecimiento del vínculo entre él y su esposa.

Toda esta idea de dar sin necesariamente recibir es, de hecho, lo que ama Di’s. “Ahavah rabbah ahavtanu Hashem Elokeinu – nos ama con un gran amor”. “Amor” es, quizás, la palabra más distorsionada y mal entendida en todos los idiomas. En el santo idioma hebreo la raíz de la palabra ahavah, “amor”, es hav, para dar. El amor se crea dando. Cuando nuestra actitud hacia nuestras esposas es de compasión, sensibilidad y comprensión, esto despierta sentimientos de nuestros corazones hacia ellos, y al final mereceremos que nuestras esposas nos respondan con brazos llenos de devoción y aprecio. Así es como nuestras dos medias almas se convierten en una.

La guematria, el valor numérico, de ahavah es igual al de la palabra ejad, “uno”. Los justos, que merecen “ahavah rabah ahavtanu“, gran amor de Di-s, se unen al que es uno.

Se cuenta la historia de Rav Israel Salanter, de bendita memoria, que una vez viajaba en un tren. En el mismo compartimento con él había un joven que no reconoció al Rav y no se comportó hacia él con respeto. A lo largo del viaje, avergonzó a Reb Israel, tratándolo con desprecio como si el distinguido rabino fuera un viejo tonto. El tren finalmente llegó a Vilna, y toda la ciudad estaba esperando conocer al gran Rav Israel Salanter. El joven, que ahora veía quién era el “viejo tonto”, no sabía qué hacer consigo mismo.

A la mañana siguiente, con lágrimas en la cara, llegó a la residencia del rabino para pedir perdón. Reb Israel lo perdonó de inmediato y luego procedió a interrogarlo sobre lo que estaba haciendo en Vilna.

Resultó que este joven había venido a Vilna para aprender a ser un shojet, pero no tenía ningún plan para lograr su objetivo. Sorprendentemente, el rabino tuvo un gran interés personal en él. No descansó hasta que encontró un lugar para vivir; Además, encontró a un hombre que le enseñó shejitah, matanza ritual y fondos para ayudarlo a mantenerse en Vilna. Reb Israel Salanter hizo todo lo posible para tratar a este joven como un hijo.

Al final del año, el joven vino a Reb Israel y le preguntó: “Entiendo el hecho de que el Rav me perdonó, pero ¿por qué, además de esto, el Rav se ha preocupado de tratarme con tanta amabilidad”?

Reb Yisrael le respondió que perdonarlo era sólo por un comentario burlón. Para perdonarlo verdaderamente, Reb Israel sabía que tenía que interesarse especialmente por el joven. Para sentir el amor que exige la Torá en el mandamiento “V’ahavta l’rei’acha kamocha – Y amarás a tu amigo como a ti mismo”. Reb Israel tuvo que brindarse al hombre con amor y amabilidad y tomar un interés personal. en él. Ahora Reb Israel podía decir con confianza que amaba al joven y que realmente lo perdonaba.

Así es como llegamos a despertar en nuestros corazones la simpatía hacia nuestras esposas. Al inundarlos con amabilidad y calidez, despertamos sentimientos hacia ellos dentro de nosotros mismos, y esto también penetra en sus corazones. Esto finalmente crea una relación bidireccional. Sin embargo, es obligación y responsabilidad del esposo comenzar este proceso. Por lo tanto, la obligación de la mitzvá de onah recae sobre él.

Este principio se ilustra en una parábola atribuida al Maharam MiRottenberg. Una persona quería tener una idea del mundo por venir. Primero, se le mostró Gehinnom, demonios. Allí vio un magnífico salón de banquetes. La gente se sentaba alrededor de largas mesas adornadas con todas las delicadezas posibles. La elegancia y la grandeza sorprendieron al hombre, y pensó para sí mismo: “¿Este es el Gehinom?”

Pero cuando miró más de cerca a los “invitados”, vio que estaban hambrientos. Había toda esta exquisita comida frente a ellos, pero nadie estaba comiendo. ¿Por qué no estaban comiendo? Porque atados a cada uno de sus brazos había cuchillos y tenedores de tres pies de largo, y les era completamente imposible doblar los codos y llevarse la comida a la boca. Todos los alimentos placenteros del mundo estaban ante ellos, pero ninguno de ellos podía disfrutar del banquete. ¡Un verdadero Gehinnom!

Luego, le mostraron Gan Eden, el cielo. Para su sorpresa, vio el mismo hermoso salón de banquetes, las mismas mesas alrededor de las cuales se sentaban los invitados, que también tenían cuchillos de tres pies de largo y tenedores atados a sus brazos. Pero en el Gan Eden, la gente estaba feliz y parecía sana y satisfecha. En el Gan Eden, la gente estaba comiendo. ¿Cómo fue que su situación era tan buena en comparación con las que vio en Gehinnom? Tras un estudio más detallado, notó que en el Gan Eden cada uno estaba alimentando a la persona que estaba sentada frente a él. De esta manera podían comer sin doblar los brazos.

Las personas sentadas en Gehinnom sufrían allí porque así se acercaban a la vida. En cada situación en la que habían estado, siempre se habían centrado solo en sí mismos. Siempre habían estado buscando satisfacer sus propias necesidades y deseos. Habían pasado toda su vida tratando de doblar sus proverbiales codos y mientras tanto se habían muerto de hambre. Estaban tan concentrados en sí mismos que no podían reconocer a los demás, incluso para salvarse de la miseria y el sufrimiento.

Luego estaban las personas en el Gan Eden. Pudieron disfrutar de los placeres que hay por la forma en que se acercaron a la vida. En este mundo, prestarían atención a los demás y a sus necesidades. Se darían cuenta si una persona a su lado tenía hambre. Entonces alimentarían a este hombre. Naturalmente, este hombre respondería alimentando al que lo alimentó si fuera necesario. De esta manera se alimentarían unos a otros.

Un esposo está obligado a concentrarse por completo en las necesidades de su esposa. Debe ser el catalizador, debido a su relativa estabilidad emocional. El objetivo de esta mitzvá es ser bueno con la esposa. No hay nada a este respecto mencionado en absoluto sobre las necesidades del hombre. Además, no hay obligación recíproca. Di-s creó el mundo de tal manera que cuando el objetivo de un hombre es causarle bien a su esposa, él también sentirá satisfacción. Esta es la naturaleza del hombre. Al centrarse en las necesidades de su esposa, él también se sentirá motivado por esto. Todo el “arte” de cumplir mitzvat onah adecuadamente es enfocarse en las necesidades de la esposa.

Este concepto es cierto para casi todas las facetas de la relación de la pareja. Las necesidades personales del hombre se relegan a una importancia secundaria. Debe centrarse en las necesidades de su esposa. La naturaleza del hombre es tal que, al tratar de satisfacer las necesidades de su esposa, sus propias necesidades serán satisfechas. El Ramban (Iggeret HaKodesh, cap. 2) declara: “Si el hombre no tiene la intención por el cielo, sino que persigue el cumplimiento de su propia lujuria… entonces Di-s no tiene parte en esto”. No sólo no está cumpliendo la mitzvá, sino que causa resultados muy negativos.

“Di-s ordenó en la Torá y dijo: ‘Santifíquense y serán santos porque Yo soy santo’. Por lo tanto, la unión por el cielo, no hay nada más santo y limpio que eso” (Iggeres HaKodesh, cap.2).

Adaptado de “Dos mitades de un todo” por el rabino Yirmiyohu y Tehilla Abramov. Disponible en www.jewishfamily.org

Fuente: Hidabroot