“Haré llover para ti comida del cielo; salga el pueblo y escoja la ración de cada día en su día…” (Shemot 16: 4).
El Talmud (Yoma 76a) relata que los estudiantes de R ‘Shimon bar Yochai preguntaron: ¿Por qué el mahn no caía una vez al año? R ‘Shimon bar Yojai respondió con una parábola: Un rey con un hijo único le daría una mesada por la cual el hijo visitaría a su padre una vez al año. El rey decidió, sin embargo, que quería ver a su hijo más a menudo, por lo que solo le concedió suficientes provisiones para un día; de esa forma, su hijo tenía que visitarlo todos los días.
Al recibir diariamente suficiente mahn por sólo un día, la nación judía tuvo que dirigir constantemente sus corazones a Hashem para Su sustento en medio del desierto desolado.
El Talmud da una razón adicional por la que el mahn cae todos los días, para que los judíos pudieran comerlo cuando estaba caliente y fresco. Con Su gran amor, Hashem proporcionó alimentos que eran especialmente apetitosos. Otra explicación es que dar a los judíos mahn durante el año habría requerido que lo llevaran de un lugar a otro mientras viajaban, lo que habría sido una carga. Por lo tanto, Hashem les dio mahn todos los días.
Tres veces al día decimos en Ashrei: “Los ojos de todos te miran con esperanza y les das su alimento en el momento oportuno”. Nuestros sabios se preguntan por qué este versículo dice “comida en su debido momento” considerando que la palabra “comida” en este versículo (“ajlam“) está escrita en plural. Responden que debido al amor de Hashem por nosotros, Él da alimento a Sus creaciones de la mejor manera, y cada individuo lo recibe en el momento adecuado.
El Mejilta D’Rebbi Ishmael comenta que la Torá sólo puede ser esclarecida por aquellos que comieron del mahn. R ‘Levi Itzjak de Berditchev expone que sólo aquellos que viven su vida como la gente que comió el mahn – ellos dependen totalmente de Hashem y ponen su fe completamente en Él – son dignos de aclarar la Torá.
Se dice que un hombre rico vino un Motzei Shabat a R ‘Yaakov Chizkiyah Greenwald, el Puppa Rebbe, y le dio una gran suma de dinero. El siguiente Motzei Shabat volvió una y otra vez le dio al Rebe una gran suma de dinero. Cuando el hombre rico devolvió el tercer Motzei Shabat con un obsequio monetario, el Admur lo rechazó diciendo: “Ya me has dado suficiente”.
El hombre rico dijo: “Tengo mucho dinero y mis regalos para ti me han traído mucha beracha. ¿Por qué no puedo darte más dinero?”
“Si sé que puedo conseguir dinero en cualquier momento”, respondió el tzadik, “desgastará mi bitajón, mi confianza y fe en Hashem”.
Es interesante notar que cuando Lavan dijo a Yaakov (Bereshit 30:28), “Especifica tu sueldo a mí y yo te lo daré”, Yaakov respondió, “No me des nada”. El Radak comenta que Yaakov quería que su sustento viniera de la bondad de Hashem, como decimos en Birchas HaMazon, “No nos hagas necesitados de los dones de manos humanas… sino sólo de Tu Mano que es plena, abierta, santa y generosa…”.
R ‘Avraham Yehoshua Heschel de Apt, el Ohel Yisroel, solía hablar de un posadero que se convirtió en un hacedor de milagros. Se dijo que cualquier berajá que diera el posadero eventualmente se haría realidad. Su fama se extendió por todas partes y llegó a oídos de Ohev Israel.
El Ohev Israel estaba preocupado, temiendo que el hombre quizás estuviera recurriendo a la magia negra o secretos de la Cabalá para realizar milagros y decidió viajar a la ciudad donde vivía el posadero para observarlo. Se quedó allí por un tiempo para monitorear las costumbres del posadero y se alegró al notar que nada parecía estar mal. El posadero parecía ser un individuo típico observante de la Torá.
Finalmente, el Apter se le acercó y le reveló quién era. Luego explicó que quería conocer el secreto del posadero para que sus berajot se cumplieran.
El posadero respondió humildemente: “Seré honesto contigo. He puesto toda mi fe en Hashem. Hubo un tiempo en que mi negocio fracasó y estábamos en la indigencia. No había dinero en absoluto y la familia pasaba hambre. Mi esposa estaba angustiada y me recomendó viajar a una ciudad diferente y buscar un socio que invirtiera en mi negocio. Estaba reacio a hacer eso, pero mi esposa insistió.
“Mientras caminaba por el bosque en las afueras de la ciudad, tuve un pensamiento. Llamé a Hashem: Maestro del mundo, en Bircat Hamazón pedimos: ‘No nos hagas necesitados de los regalos de manos humanas ni de sus préstamos’. No quiero ser socio de un ser humano. Te quiero, Hashem, como socio, y te prometo que seremos socios iguales. Todo se dividirá 50-50 ‘.
“Luego regresé a casa e intensifiqué mi fe y confianza en Hashem. Cada dólar de las ganancias se dividió y la mitad se destinó a los pobres que necesitaban desesperadamente la tzedaká. Desde ese día”, concluyó el posadero, “mi negocio ha prosperado. No puedo agradecer adecuadamente a mi ‘socio’ por todas las bendiciones que tengo en la vida”.
Al escuchar estas palabras, Ohev Israel bendijo al posadero: “Que haya muchos como tú en la nación de Israel”.
(Jewish Press)
