Rabino Yair Hoffman
Es una Mitzvá tener una comida festiva en Purim (Ramá 695: 1). Es durante esta comida que uno experimenta el crecimiento y la escalada más profundos en nuestra conexión con HaKadosh Baruj Hu. Esta comida debe incluir tanto carne como vino.
También se debe lavar con pan en esta comida festiva porque hay muchas autoridades que sostienen que es una obligación (Raavya Vol. II Siman 563). Del mismo modo, es preferible comer carne de res durante esta comida y no sólo pollo, ya que hay algunas autoridades que sostienen que el pollo no cumple con el requisito de simjá.
Estado de felicidad
Una persona debe comer y beber la seudá en un estado de felicidad. Uno debe alegrar a cada miembro de la familia con esta comida (Ver Eliyahu Rabba 695: 4 y Rashi Meguilá 9:28). Se debe prestar atención individual a cada miembro de la familia.
Al menos dos artículos
La comida debe tener al menos dos elementos, carne y algún otro plato (Ver Rambam 2:15 que aprende que la obligación de Mishlóaj Manot se deriva de la obligación de la Seudah). Esto es lo mínimo. De hecho, el Rambam indica que uno debe organizar la mejor comida posible (Hilchos Meguilá 2:15).
Durante el día
Esta comida se lleva a cabo durante el día. Si uno lo sostiene por la noche, no ha cumplido con su obligación. Sin embargo, la cena debe ser más festiva de lo habitual. Uno debe usar ropa propia de un festival y regocijarse.
Cuando Purim cae sobre Erev Shabat
El Ramá (Shulján Aruj OC 695: 2) escribe que cuando Purim cae en viernes, la seudá de Purim debe celebrarse por la mañana a causa de Kavod Shabat. La Mishna Brurah (695: 10) cita a Rav Yaakov Emden en su Sidur Amudei Shamayim que esto significa antes de Jatzot – mediodía.
La Mishnah Berurah hace referencia adicional a Rav Ephraim Zalman Margolias (1762-1828), autor del Yad Efrayim, quien cita el Maharil, que uno puede lejatjila mantener la seudá hasta la décima hora del día, es decir, tres horas halájicas antes de que comience Shabat.
Es interesante notar que sólo hace referencia a él, pero no lo dice tan completamente. Más bien, escribe, v’ayin b’yad Ephraim mah shekasav b’shaim haMaharil. Uno de mis Rebeim interpretó esto en el sentido de que el Jafetz Jaim que Lejatjilah, el factor Kavod Shabat triunfa sobre el lenguaje del Maharil, pero no deseaba enfrentarse cara a cara con las palabras del Maharil, por lo que sólo lo hizo referencia.
[Paretéticamente, parece haber un debate de tres vías sobre el concepto de Kavod Shabat: ¿es de la Torá, es Halajá l’Moshé MiSinai o es de origen rabínico? El BaHaG y el Yereim sostienen que es de origen Torá, el Rambam sostiene que es Halajá L’Moshé MiSinai, y el Sheiltos sostiene que es estrictamente de origen rabínico. El Mishna Brurah en 242: 1 parece no comprometerse.]
Letra estricta de la ley
M’ikar HaDin, de acuerdo con la estricta letra de la ley, el Ramá había escrito previamente (OC 249: 2 y la Mishna Brurah) que, si una Seudat Mitzvá cae en viernes, está permitido mantenerla hasta Bain HaShmashos, después cuál cubre el pan y recita el kidush y continúa la comida.
La Mishnah Berurah continúa allí en la que se recitaba Retzei en la inclinación, pero no se recitaba el Al Hanissim. La razón es que recitar el Retzei y el Al Hanissim en el mismo Bircat Hamazón sería un stirah, una contradicción.
¿Qué pasa si uno no pudo sostener la seudá de purim antes de plag minjá?
Rav Elyashiv zt”l se cita en Halijot vHanhagot que si uno no tiene la oportunidad de celebrar la seudá de Purim antes de Plag Minjá, puede aceptar Shabat después de Plag, hacer Kidush con vino y comer la comida de Shabat con alimentos adicionales que son en honor a Purim.
Otros minhagim (costumbres)
También existe la costumbre de comer un kréplaj en la Seudah, que es carne cubierta con una masa. Esto se debe a que toda la festividad se produjo por medios ocultos (Likutei Maharij). Algunos tienen la costumbre de comer Hamantashen en la comida (Taamei HaMinhagim, Aruj HaShulján y quizás el Kitzur Shulján Aruj).
Tradicionalmente, los hamantaschen se han elaborado a partir de semillas de amapola, aunque últimamente han aparecido todo tipo de rellenos. ¿Por qué semillas de amapola? El minhag se basó en un Ramá en Shulján Aruj, donde cita el Kol Bo y escribe (OC 695: 2), “Algunos dicen que es costumbre comer zironim – semillas en Purim, como una conmemoración de las semillas que Daniel y sus amigos comieron en Babilonia”.
Otros zironim – vegetales también
No son sólo las semillas de amapola en Hamantaschen las que se consideran Zironim. El Dirshu Mishna Brurah cita al Rebe de Klausenberger (Divrei Yatziv Vol II 297: 6) que cita el Rambam (Hiljot Kla’im 1: 8) que indica que todas las verduras se consideran Zironim. El Mekor Jaim escribe que el arroz también debe incluirse, ya que es un alimento jashuv.
Una pregunta
Tanto el Pri Chadash como el Aruj haShulján (OC 695: 9) plantean la siguiente pregunta:
¿Daniel? ¿Por qué Daniel? ¡Esto es Purim, sobre Esther, no sobre Daniel!
Además, la Guemarah (Meguilá 13a) nos dice que Ester también comió semillas cuando llegó por primera vez al palacio; Haigai se las dio de comer. Entonces, ¿por qué Ramá sólo cita a Daniel?
La Mishná Brurah también menciona la Guemarah, pero no aborda la cuestión de Pri Jadash y Aruj haShulján. El Levush explica que la Guemarah (Meguilá 15a) nos dice que Hataj que se encuentra en el Meguilá era en realidad Daniel. Pero esto no explica por qué Ramá sólo cita a Daniel y no a Ester.
A este autor le gustaría proponer la siguiente respuesta:
Esther sabía muy bien que había razón para que la llevaran al palacio. Sabía que necesitaba un milagro. Y ahora, los encargados de las mujeres que fueron llevadas al palacio les ofrecían todo lo que deseaban comer. Ella podría haber elegido cualquier comida kosher. Entonces, ¿por qué recogió semillas?
Sin duda, Ester estaba al tanto del milagro que le sucedió a Daniel y sus amigos al comienzo del Séfer Daniel. Después de diez días, estaban más saludables y finos que todos los demás únicamente con una dieta de semillas. Este fue el comienzo de la ayuda que Daniel prestó a su pueblo. Quizás debería tomar el mismo camino. El Ramá, quizás, dejó fuera a Ester para que profundizáramos más en esta pregunta y nos enfocamos en Daniel.
Mayor visión
Con esta respuesta tenemos una mayor comprensión del significado de comer semillas de amapola hamantaschen. Así como hubo un milagro que se le ocurrió a Klal Isroel con respecto a las semillas que comieron Daniel y sus amigos, en el que se adhirieron estrictamente a las leyes dietéticas kosher a través de las semillas, y al igual que Esther trató de seguir esos pasos, nosotros también debemos merecer milagros. en virtud de que nos adherimos cuidadosamente a las leyes dietéticas de la Torá simbolizadas por las semillas de amapola.
Otro mensaje
Hay otro mensaje sobre Purim del que todos pueden beneficiarse. Daniel mereció un milagro al mantenerse kosher. Esther también lo hizo. Esta es la razón detrás de nuestra costumbre de comer hamantaschen de amapola.
Un midrash fascinante
Una vez que el tema de Kashrut se ha introducido aquí con respecto a la Seudah de Purim, hay un Midrash Tanjuma fascinante (Ki Saytzai Siman 2) sobre las 365 Mitzvot negativas en la Torá y las 248 positivas. El rabino Adda dice que todos los días, estas Mitzvot le gritan al hombre: “¡¡Haznos!! ¡Para que vivas y alargues tus días en nuestro mérito!”
Hay cuatro Mitzvot que generalmente la gente ignora y que deberíamos hacer de nuestro negocio aprender y desempeñarnos. El Rambam enumera estas cuatro fascinantes Mitzvot (149-152: Ver también Hiljot Maajalot Asurot 1:15) que llamaremos las Mitzvot de “Havdallah B’baalei Jaim”.
Esencialmente, estas Mitzvot implican diferenciar entre Baalei Jaim (formas de vida) que están permitidas para comer y aquellas que no. La Mitzvá radica en la diferenciación real.
Las Mitzvot se dividen en peces, animales, pájaros y cosas que se arrastran (sheratzim). Esto significa que hay una Mitzvá en identificar y saber qué aves, animales y peces son kosher. [Existe un debate sobre si esta Mitzvá se aplica a todos o solo a aquellos que les gustaría participar en ella.]
La comida principal de Purim se lleva a cabo por la tarde de Purim y está precedida por Minjá. La comida generalmente se extiende hasta la noche, pero cuando cae un viernes, la mayoría de la gente no la extiende, debido a Kavod Shabat. La mayor parte de la comida, sin embargo, debe consumirse durante el día.
(5TJT.com)
