Muchos judíos ortodoxos parecen pensar que mientras la comida sea kosher, lo que uno come no es tan importante. Creen que, si tener cinco porciones de frutas y verduras frescas al día fuera vital para nuestra salud, ese hecho se habría introducido en la Torá.
A decir verdad, es simplemente conveniente pensar que siempre que nuestra ingesta nutricional esté en consonancia con las normas sociales, somos responsables. Pero la comida de hoy no es lo que solía ser. En las últimas décadas, el azúcar y los aceites hidrogenados, así como los edulcorantes artificiales, colorantes y conservantes, se han infiltrado incluso en los productos más inocuos, como el pan y la mantequilla de maní. ¿Quién sabe qué le están haciendo estos químicos a nuestra capacidad de concentración, de aprender Torá, de aprovechar nuestra energía y entusiasmo por el Tikkún Olam?
Alimentando al Yétzer Hará
Hace ochocientos años, Maimónides escribió en Hanhagot Habriyot (El régimen de atención médica):
Si una persona se cuidara a sí misma de la forma en que cuida a su caballo, evitaría muchas enfermedades graves. No encontrarás a una persona que le dé demasiado forraje a su caballo. Pero él mismo come en exceso. Se asegura de que su animal haga el ejercicio adecuado para mantenerlo sano. Pero cuando se trata de sí mismo, descuida el ejercicio a pesar de que éste es un principio fundamental en el mantenimiento de la salud y en la prevención de la mayoría de las enfermedades.
La Torá decreta, “Venishmartem meod lenafshoteichem, Ten mucho cuidado con tu vida” (Devarim 4:15). Estamos obligados a preservar nuestra salud. En términos prácticos, esto significa que debemos comer alimentos saludables y hacerlo lentamente. Significa que debemos beber mucha agua y comer sólo cuando tengamos hambre, y no hasta el punto de estar 100 por ciento satisfechos. También significa que debemos hacer ejercicio con regularidad y dormir lo suficiente.
La mayoría de nosotros vivimos seis días a la semana en el carril rápido y pasamos el séptimo refugiándonos de las tensiones mundanas. En Shabat comemos en familia, tranquilamente y relajados. Estamos felices y contentos, una ventaja para nuestra salud, ya que el estado de ánimo afecta la forma en que digerimos nuestra comida. Por otro lado, también hay una tendencia en Shabat a comer en exceso, precisamente porque la comida es muy buena y abundante. Existe el deseo de relajarse del trabajo de la semana y recoger la cosecha de nuestras elaboradas preparaciones de Shabat.
A menudo me pregunto por qué damos tanta importancia a aislarnos de mirar a mujeres vestidas de manera inmodesta, para que no nos lleve a pensamientos y comportamientos inapropiados, pero no tengo reparos en colocar cinco tipos diferentes de postres cargados de azúcar en la mesa de Shabat. ¿No pueden estas tentaciones llevarnos a tener pensamientos glotones y, peor aún, comportamiento glotón? ¿No nos dice la Torá que no pongamos un obstáculo ante los ciegos? Algunos de nuestros hábitos no sólo no están prescritos por la Torá, sino que son posiblemente anti-Torá. Solo tenemos a nuestro Iétzer Hará a quien culpar por nuestras deficiencias de salud.
Una dieta judía
Las numerosas leyes de la Torá que se centran en la comida (kashrut, días de ayuno, no comer antes del Kidush) nos ayudan a entrenarnos para disciplinarnos, y este autocontrol es importante cuando nos apegamos a cualquier régimen de salud. Además, nuestra determinación de comer de manera saludable se ve reforzada por la enseñanza de que comemos con un propósito que va más allá de la gratificación del paladar y la saciedad del estómago.
Es simplemente conveniente pensar que siempre que nuestra ingesta nutricional esté en consonancia con las normas sociales, estamos siendo responsables.
Sin embargo, ¿con qué frecuencia nos excedemos y luego racionalizamos nuestras acciones con justificaciones basadas en la Torá? “Pero la comida es kosher”, “es una oportunidad para decir una berajá”, “el pastel de chocolate se elevó a través de una Devar Torá”, “es una Mitzvá participar de la comida de la Simjá”, etc.
Considere las fetividades. En Rosh Hashaná, tenemos comidas elaboradas durante dos días seguidos. Janucá son ocho días de latkes aceitosos y sufganiyot. En Purim, sobrecargamos nuestras casas con dulces mishlóaj manot. En Pésaj, nos llenamos de Matzot, y en Shavuot nos damos un festín con pasteles de queso y blintzes ricos en colesterol y luego tratamos de quedarnos despiertos toda la noche aprendiendo Torá, con la ayuda de cafeína y azúcar.
Y seamos realistas, la dieta Ashkenazí típica no es terriblemente saludable: contiene una escasa selección de frutas y verduras frescas, es rica en carne y baja en fibra. Una variedad de problemas de salud, como cáncer de colon, hemorroides, estreñimiento y divertículos se han relacionado con dietas bajas en fibra.
Hace años, antes de convertirme en religioso, estaba absorto en las religiones del Lejano Oriente y pasaba los viernes por la noche en un ashram, donde hacíamos estiramientos de yoga y meditación antes de sentarme a disfrutar de una sana cena vegetariana. Comíamos en silencio, saboreando la comida. Luego formaríamos un círculo, cantaríamos canciones, compartiríamos historias inspiradoras y agradeceríamos al Universo por todo lo que nos ha dado. Tanto el alma como el cuerpo fueron reconocidos como socios en el cumplimiento de nuestro propósito en este planeta.
Entra en el judaísmo. Con mi nuevo conocimiento del judaísmo, obtuve una mayor claridad sobre la vida y sobre mi propósito en este mundo. Ser judío ortodoxo significaba todo para mí.
Sin embargo, me molestaba que cada vez que asistía a un seminario o conferencia de divulgación, siempre se sirvieran refrescos, papas fritas y pretzels salados. Una vez me enfrenté al rabino anfitrión del evento. “¿Por qué no puedes sacar jugo y palitos de apio en su lugar?” le pregunté. Respondió que había elegido la comida chatarra por razones prácticas: los alimentos saludables cuestan más, tardan más en prepararse y requieren refrigeración. En cierta forma de disculpa, estuvo de acuerdo conmigo en que el cuerpo es un templo y que lo ideal sería que no consumiéramos comida chatarra. No estaba satisfecho y quería preguntarle (no lo hice): “¿Y si fuera más económico y conveniente servir chuletas de cerdo?”
Opciones saludables
Afortunadamente, a medida que la demanda de alimentos kosher por parte de los consumidores sigue creciendo, hay cada vez más productos para elegir, incluidas alternativas más saludables. Hay una observación humorística de que todos los alimentos Ashkenazí parecen comenzar con la letra kuf: knish, kugel, kishke, kreplach, kasha, kneidelach, kichel, etcétera. La guematria de kuf es 100. Si queremos vivir “biz hundert un tsvantzik” (hasta los 120 años), debemos agregar al menos dos guarniciones de verduras, yirakot, a nuestras comidas. Yirakot comienza con la letra yud, que es diez. Y dos yuds, que equivalen a la piedad, suman veinte.
(Jewish Action)
