R. Yemima Mizrachi

La palabra “Elul” se compone de dos palabras: lo con alef y lo con vav. La palabra lo con alef, significa “no”, y la palabra lo con vav, significa “a él”, refiriéndose a dar. 

Durante el mes de Elul, debemos convertir lo con alef en lo con vav. En lugar de ser codiciosos, debemos comenzar a actuar con generosidad. Si nuestros corazones estaban cerrados, ahora debemos abrirlos a los demás.

Esta es en realidad la razón por la que Hakadosh Baruj Hu creó a la mujer. Como Él dijo, “Lo (con alef) tov heyot ha’adam levadó. E’eseh lo (con una vav) ézer kenegdó” (Bereshit 2:18). Si no hay nadie más con él, un hombre se vuelve egoísta. Hashem, por lo tanto, creó a la mujer para enseñarle al hombre cómo dar.

Es interesante notar que el único mes en el calendario judío con un Mazal femenino es el mes de Elul, cuyo signo es una Betulah (mujer virgen). Los Mazalot de los demás meses son masculinos, pero el mes de Elul es femenino. Está en la naturaleza de una mujer, nutrir a otros, alimentarlos y ayudarlos a crecer. La mujer tiene un Rejem, una matriz, palabra que tiene la misma raíz que la palabra misericordia. Y eso, en esencia, es el núcleo del mes de Jodesh Elul: Rajmanut, misericordia. 

Surge una pregunta: ¿No es la misericordia un componente esencial de la naturaleza de un judío? Está escrito que el pueblo judío tiene tres rasgos centrales: Son Bayshanim, Rajmanim y Gomlei Jasadim (tienen vergüenza, son misericordiosos y realizan actos de bondad).

¿Por qué, entonces, Hakadosh Baruj Hu tiene que recordarnos una y otra vez que mostremos misericordia a los demás? 

Hay un mandamiento en la Torá que ninguna otra religión tiene: “Aniyei Beteja Kodmim, los pobres de tu propia casa son lo primero”. Rashi afirma que, si hay mucha gente pobre en tu ciudad, primero debes ayudar a los miembros pobres de tu propia familia. Este es un concepto increíble que no vemos en ningún otro lado, ciertamente no en la ley occidental. Uno puede realmente preguntarse al respecto. ¿Qué clase de mandamiento es éste? En cierto sentido, ¡parece casi egoísta ayudar primero a la propia familia!

La Torá nos está enseñando algo hermoso. Digamos, por ejemplo, que hay una mujer bondadosa que tiene misericordia de todas las personas angustiadas que la rodean: de su amiga cuyo hijo ha dejado la Ieshivá y de otra amiga con problemas de Shalom Bait. Su corazón está con ellos y hace todo lo que puede para ayudarlos. Sin embargo, esta misma mujer, que tan fácilmente ayuda a su angustiada amiga, puede actuar con cierta crueldad hacia su propio hijo que dejó la Ieshivá. ¿Y por qué no le muestra a su propio marido la misma cantidad de tolerancia, bondad y comprensión? Por lo tanto, la Torá nos ordena tener misericordia de nuestras propias familias. Hashem nos dice: Am Israel, eres Gomlei Jasadim por naturaleza. Pero también tienes otro rasgo: Bayshanut, vergüenza. Cuando el hijo de tu amigo o tu estudiante está sufriendo, puedes ayudarlo porque no sientes vergüenza.

Sin embargo, cuando tu propio hijo está sufriendo, o estás experimentando problemas en tu propio matrimonio, o incluso problemas de salud, de repente te sientes muy avergonzada. Puedes pensar para ti misma: “¿Cómo me pasó esto a mí? ¿Cómo pudo pasar esto en mi propia familia?”. Es esta vergüenza la que puede hacer que actúes con crueldad hacia tus hijos, porque es muy difícil admitir que tal problema pueda ocurrir en tu propia familia. Por lo tanto, las tres características de un judío deben ir de la mano. Eres Bayshán, tienes vergüenza; es tan difícil admitir que fallaste, que hay un problema en tu familia. La humillación puede ser difícil de soportar. Aun así, debes actuar con misericordia y bondad.

La Mitzvá de “Aniyei Beiteja Kodmim”, ayudar primero a los miembros empobrecidos de tu hogar, es quizás una de las Mitzvot más difíciles de cumplir adecuadamente. Significa que usted mismo debe aceptar los consejos que tan fácilmente da a los demás, aunque puede ser extremadamente vergonzoso admitir que los necesita. Más adelante el pasuk (15:10) declara: “Natón Titén Lo veLo Yeirá Levavja Besitja lo ki Biglal haDavar haZeh Yevarajejá Hashem Elokeja. “Si tienes misericordia de los miembros de tu propia familia, Hashem te bendecirá”. 

El Or Hajaim Hakadosh explica la palabra Biglal. El mundo, dice, es Galgal, una rueda. Las mareas de la vida dan vueltas y vueltas; lo que sucede en la familia de tu amigo puede suceder en tu propia familia algún día. Por lo tanto, nos incumbe sentir la profunda vergüenza de los demás cuando compartimos consejos y simpatía con ellos. Date cuenta de que cuando una amiga confía en ti y comparte sus luchas, está llena de vergüenza. A veces, Hashem puede ayudarte a experimentar la vergüenza de tu amigo al poner a prueba a tu propia familia de manera similar.

Cuando sientas verdaderamente la vergüenza de tu amiga, podrás ayudarla, y más que eso, sentirás su humillación y empatizarás con ella de una manera auténtica. Y ésa es la verdadera combinación judía. Somos Bayshanim, y también Rajmanim y Gomlei Jasadim. Cuando tengas misericordia de los miembros de tu propia familia, eso te transformará. Te convertirás en una persona empática. Tendrás la capacidad de ayudar a los demás de una manera real porque no sólo estarás dando consejos desde la perspectiva de un “experto”. Estarás empatizando a nivel personal porque sentirás su vergüenza. Y eso es verdadero Rajmanut, algo muy hermoso.