Sal y Vinny, los peluqueros, han estado llamando, de manera inusual, a las líneas directas de halajá en todo el país con la siguiente pregunta: ¿Deberíamos preparar personal para un ataque el viernes o no?
[En realidad, es probable que no hayan llamado, pero espero que te hagas una idea].
Respuesta corta
La respuesta corta es que deberían contratar personal. Porque la Mishná Brurá (493:5) permite cortarse el cabello cuando Rosh Jódesh Iyar cae en viernes, Erev Shabat. La razón es que uno se corta el cabello por dos razones: en honor a Rosh Jódesh y en honor a Shabat. Cuando ambas razones se juntan, incluso aquellos que mantienen la primera Sefirá pueden afeitarse y cortarse el cabello. [Por cierto, esto también sucedió hace 3 años].
Y esta decisión incluso supera la costumbre de evitar cortes de cabello en Rosh Jódesh (Rav Yehudah haJasid).
Ahora, uno no debería preguntar: “¡Pero espera! ¡La Mishná Brurá sólo escribe que está permitido cuando Rosh Jodesh Iyar cae en Shabat! ¡Aquí es solo el segundo día de Rosh Jodesh Iyar que cae en Shabat!”.
La razón es que nuestro calendario tiene una regla “Lo BaDU Pésaj”: Pésaj nunca puede caer en lunes, miércoles o viernes. Esto significa que cada Rosh Jodesh Iyar que cae en Shabat también cae en viernes. El Mishná Brurah también sabía esto, y también se refería a ello.
La respuesta larga
Aparte de la halajá sobre los cortes de cabello, debemos tener en cuenta que hay tres aspectos en la Sefirá:
- Fue el momento en que nos transformamos como nación de un estado espiritual humilde a nuestro punto más alto de espiritualidad.
- El 16 de Nisán, una medida de la cosecha de cebada recién cosechada fue traída a Hashem como ofrenda en el Beit HaMikdash. La cantidad de la ofrenda se llamaba “Omer”, que era la décima parte de una eifá. Una eifá es el volumen de 432 huevos de gallina. Así que el Korbán Omer es el volumen de 43,2 huevos.
- Es un período triste durante el cual los 24.000 alumnos del gran sabio Rabí Akiva murieron trágicamente.
Los meforshim (ver Rashash Siddur p. 1070) han explicado que los dos primeros aspectos están vinculados entre sí. El Korbán Omer está hecho de cebada, generalmente alimento para animales. En Shavuot traemos el Shtei HaLéjem, alimento que es dominio exclusivo del hombre. Así, las dos ofrendas representan la transformación de un estado espiritual bajo a uno alto. Otros han señalado además que el tercer aspecto también se relaciona con los dos primeros, en el sentido de que los estudiantes de Rabí Akiva, desafortunadamente, no comprendieron completamente la profundidad total de la lección del apogeo espiritual que representa la ofrenda de Shtei HaLéjem.
El Rambam escribe que es una mitzvá positiva de la Torá contar el Omer, como dice (Vaikrá 23:15), “Y contaréis para vosotros mismos mi’majarat haShabat”. La palabra “haShabat” significa después de yom tov: Pésaj. El Rambam (Hiljot Temidim uMusafim 7:22) opina que, en este momento, aunque estamos en Galut y no tenemos el Beit HaMikdash, la mitzvá aún conserva su estatus bíblico.
La mayoría de los otros poskim (ver Bet Yosef OC 489), sin embargo, creen que la mitzvá ahora es sólo miDerabannan. El Ran, el Rosh y los Tosfos sostienen que, dado que ya no tenemos el Beit HaMikdash, la mitzvá es solo de origen rabínico. La Mishnah Berurah gobierna como esta última opinión. Sin embargo, el Rema escribe que debemos preocuparnos por la opinión de que es bíblica, y por eso somos estrictos con respecto a estas leyes.
Período de transformación
Durante este período, con la ayuda de Hashem, la nación judía se transformó del segundo nivel más bajo de impureza para convertirse en Dor Deah, la generación del conocimiento. En resumen, se catapultaron para convertirse en la mejor generación que jamás haya existido.
El Zohar nos enseña que, debido a esta transformación de la nación de Israel, los días mismos fueron imbuidos de cualidades y capacidades especiales. ¿Cómo podemos aprovecharlos?
Nuestras herramientas generales para acercarnos a Hashem durante todo el año involucran las áreas de Torá, avodá y jésed. Esto es a través del desarrollo de nuestra conexión con Hashem a través del estudio de Su Torá, en nuestro rezo y al emularlo con actos de jésed. El “alto” espiritual que sentimos después de realizar un acto genuino de jésed, como participar en hajnasas kalá, es, en realidad, parte del viaje de Dvekut Bashem: conectar y apegarnos a Hashem.
Durante el tiempo de Sefirah, incluimos un conjunto adicional de herramientas. El cuñado de Rav Shlomo Alkabetz era Rav Moshe Cordovero, zt’l, o RaMaK. Vivió en Tsfat en el siglo XVI. En Galut HaShechinah de RaMaK (edición Yudaikin de la página 116) encontramos cómo se pueden usar estas herramientas:
Cada una de las siete semanas del Omer representa uno de los siete atributos de Hashem. Cada día de la semana también tiene las cualidades de los siete atributos de Hashem.
La primera semana representa el atributo de Jésed, o bondad amorosa.
La segunda semana representa el atributo de Guevurah, o fuerza. Así, el primer día de la primera semana representa el concepto o noción de jésed dentro del concepto de jésed. El segundo día representa la idea de fuerza dentro de jésed. En lugar de ser ignorado, esto debe verse como un peldaño de espiritualidad que uno puede ascender en su propio crecimiento personal.
La tercera semana representa el atributo de Tiféret, o gloria.
Luego viene Nétzaj, consistencia.
Hod representa la belleza.
Yesod representa los fundamentos.
La última semana representa el atributo de Maljut: realeza.
La combinación de cada uno de estos atributos, donde el atributo del día es un elemento del atributo de la semana, sirve para catapultar nuestro crecimiento y desarrollo personal al emular a Hashem y desarrollar nuestro Dvekut hacia Él. Por lo tanto, en el octavo día del Omer, según RamaK, debemos concentrarnos en lograr la fuerza de jesed (guevurah sh’bejésed).
Incrementando nuestro sentido de aprecio
El Midrash explica además que la Torá nos dio esta mitzvá de llevar el Korbán Omer el 16 de Nisán para recordarnos el Omer de maná que recibimos de Hashem cada día que estuvimos en el desierto. Este elemento de las Sefirat HaOmer, por lo tanto, sirve para aumentar nuestras hakarat ha’tov a Hashem para sostenernos en el desierto mientras Él nos convertía en Su Nación de la Torá. También sirve como un recordatorio de que Hashem siempre nos amará y cuidará de nosotros.
(5tjt.com)
