Rabino Norman Lamm zt’l
Leímos en la parashá Beahaloteja: “Y el varón Moisés era el más humilde (Anav me’od), sobre todos los hombres que había sobre la faz de la tierra” (Números 12:3). Cualquiera que sea la traducción particular de la palabra hebrea anav, la idea que generalmente se imparte es que anivut es humildad, un sentimiento por parte del individuo de que carece de valor interior, una apreciación de que asciende a muy poco. De hecho, el autor de Mesilat Yesharim, una de las obras más renombradas sobre ética judía en toda nuestra literatura, identifica la cualidad de Anivut con Shiflut – el sentimiento de bajeza e inferioridad interior. De acuerdo con esta definición, entonces, la Torá quiere enseñarnos a cada uno de nosotros a vernos a nosotros mismos en una perspectiva más amplia, a reconocer que todos los logros son muy triviales, los logros son mera jactancia, el prestigio una tonta exageración. Si Moisés fue un Anav, si fue humilde y capaz de despreciarse a sí mismo, cuánto más humildes debemos ser nosotros, los pequeños mortales.
Sin embargo, ¿puede ser esta la definición real de esta cualidad ampliamente proclamada de Anivut?
Conocemos a Moisés como el Adón hanevi’im, el jefe de todos los profetas de todos los tiempos, el hombre que hablaba con Di’s “cara a cara” (Éxodo 33:11). ¿Significan las palabras, “Y el varón Moisés era el más humilde” que Moisés mismo no se dio cuenta de esto? ¿El Anivut de Moisés implica que tenía un punto ciego, que no pudo reconocer lo que sabe cualquier niño en edad escolar? ¿Un Caruso tiene que considerarse nada más que un niño de coro, y un Einstein simplemente un tenedor de libros avanzado, para calificar para el Anivut? Para ser un Anav, ¿debe uno ser falso o genuinamente inferior?
En gran medida, la psicología moderna se ocupa del problema de la inferioridad. En el fondo, la gente suele tener una valoración de sí misma muy poco halagüeña. Muchos son los problemas que les traen a psicólogos y psiquiatras; sin embargo, muy a menudo el problema subyacente es la falta de autoestima. ¿Debemos, por lo tanto, aceptar la prescripción ética judía de Anivut como una invitación a adquirir un complejo de inferioridad?
Además, la definición de Anivut como autodesprecio y humildad no encaja. La identificación por la Torá de Moisés como un Anav se nos da como parte de la historia en la que aprendemos de Aarón y Miriam, el hermano y la hermana de Moisés, hablando mal de Moisés a sus espaldas. Lo critican duramente por alguna conducta doméstica en su vida personal. Están equivocados y son castigados por el Todopoderoso. Pero ¿qué tiene que ver todo esto con la humildad de Moisés? La sustancia de su crítica, es decir, las relaciones domésticas de Moisés, no tiene relación con la humildad de Moisés ni con sus talentos artísticos o su capacidad de liderazgo.
Además, el Talmud relata un intercambio que no tiene sentido si asumimos que Anivut significa humildad. El Talmud (Sota 49a) nos dice que cuando Rabí Judá el Príncipe murió, la cualidad de Anivut desapareció con él. Cuando se dijo esto, el famoso rabino Joseph no estuvo de acuerdo. Él dijo: “¿Cómo puedes decir que cuando Rabi Judah murió, anivut desapareció? ¿No sabes que todavía estoy aquí? En otras palabras, ¡soy un anav!
Ahora bien, si anivut realmente significa humildad, ¿tiene esto sentido? ¿Puede uno jactarse de su humildad y seguir siendo humilde? ¿No es de la esencia de la humildad que uno considere que posee esta virtud en sí mismo?
Es por estas razones, y varias más, que el famoso jefe de la Ieshivá de Volozhin, conocido popularmente como Netziv, nos ofrece otra definición de Anivut (en su HaAmek Davar) que creo que es la correcta. Diría que la definición que ofrece Netziv significa (en inglés) no humildad, sino mansedumbre. No se refiere al autodesprecio sino al autocontrol. No implica una falsa falta de apreciación de uno mismo y de los propios logros, sino más bien una falta de arrogancia y una falta de insistencia en Kavod, el honor. Ser un Anav significa reconocer tu verdadero valor, pero no imponer las consecuencias a tus amigos y vecinos. Significa apreciar los propios talentos, sin exagerar ni subestimarlos, pero al mismo tiempo absteniéndose de hacer que los demás se den cuenta de sus espléndidas virtudes en todo momento. Anivut significa no exigir que la gente se incline y raspe ante ti debido a tus talentos, habilidades y logros. Anivut significa reconocer tus dones como eso: dones que te ha otorgado un Di’s misericordioso y que posiblemente no merecías. Anivut significa no asumir que debido a que tienes más competencia o mayores dotes que otros, te vuelves un individuo y un ser humano más valioso. Anivut significa una respuesta suave a un duro desafío, silencio frente al abuso, amabilidad al recibir honor, dignidad en respuesta a la humillación, moderación en presencia de la provocación, paciencia y una calma tranquila frente a la calumnia y la crítica mordaz.
Con esta nueva definición de Netziv, la declaración del rabino Joseph se vuelve comprensible. Cuando le dijeron que con la muerte de Rabí Judá el Príncipe ya no quedaba más mansedumbre en el mundo, respondió con notable franqueza y veracidad: Debes estar equivocado, porque yo también soy manso. No hay jactancia aquí, simplemente un hecho de la vida. Algunas personas son mansas, otras no. Si un hombre dice: “Soy humilde”, entonces obviamente no es humilde; pero si un hombre dice: “Soy manso”, es muy posible que sea precisamente eso. De hecho, el Talmud nos dice que el rabino Yosef era al menos igual en erudición a su colega, Rabba, pero que cuando surgió la cuestión de quién dirigiría la gran Academia en Babilonia, el rabino Joseph se remitió a Rabba. Y, además, durante todos los años que Rabba fue jefe de la Academia, el rabino Yosef se comportó con total sencillez, hasta el punto de que él mismo hacía todos los deberes de su casa y no invitaba a ningún artesano o trabajador, médico o barbero, a venir a su casa. Se negó a permitirse la menor conveniencia que pudiera hacer parecer que estaba usurpando la dignidad del cargo y la posición que ocupaba su colega Rabba. Esta es, de hecho, la cualidad de la mansedumbre – de Anivut.
Y esta mansedumbre fue la característica sobresaliente de Moisés como se revela en el contexto de la historia relatada en la Sidrá de hoy. Aquí estaban Aarón y Miriam, ambos por todos los medios individuos menores que Moisés, quienes derivaron gran parte de su propia grandeza de su hermano, y sin embargo, eran desagradecidos y cautivos y se entrometían en la vida personal de Moisés. Un ser humano normal, incluso uno muy ético, habría respondido brusca y rápidamente. Los habría confrontado con su declaración difamatoria, o les habría respondido bruscamente, o al menos les habría lanzado una mirada de molestia e irritación. Pero, “El varón Moisés era el más manso, más que cualquier hombre sobre la faz de la tierra”. Aunque consciente de sus logros espirituales, de su papel como líder de su pueblo, incluso de su importancia histórica para todas las generaciones, Moisés no albergaba sentimientos de dolor o sensibilidad, de Kavod herido. No había en su carácter una mezcla de orgullo, de arrogancia, de aspereza, de hipersensibilidad. Tenía una absoluta falta de descaro y de contienda. Él era, de hecho, un Anav, más que cualquier otro individuo sobre la faz de la tierra. ¡Y fue capaz de escribir esas mismas palabras sin timidez! Por lo tanto, no reaccionó en absoluto a los comentarios de su hermano y hermana. Por lo tanto, Di’s dijo que, si Moisés es tan Anab que no se defiende de esta ofensa, ¡yo actuaré por él!
La cualidad de Anivut, tal como ha sido definida por Netziv, es así una de las características más hermosas a las que podemos aspirar. Uno no necesita alimentar sentimientos de inferioridad para ser un Anav. De hecho, cuanto más grande es y se sabe que uno mismo es, mayor es su capacidad para el Anivut, para la mansedumbre. Es la persona que hace pucheros con arrogancia y reacciona brusca y mordazmente cuando su ego es tocado, la que por lo general revela sentimientos de inferioridad e inutilidad, de profundo Shiflut. El individuo que se siente seguro y que reconoce sus logros como reales puede darse el lujo de ser manso, de ser un Anav.
Porque es esta combinación de cualidades, grandeza interior y mansedumbre exterior, que aprendemos nada menos que de Di’s mismo. El Talmud (Meguilá 31a) lo expresó de esta manera: “Dondequiera que encuentres que se menciona la guedulá, la grandeza de Di’s, allí también encontrarás que se menciona Su anivut”. Así, por ejemplo, donde se nos dice que Dios es poderoso y temible, inmortal y trascendente, también aprendemos que Di’s está cerca de la viuda y del huérfano, del extranjero y del enfermo, de todos los que están en apuros, de los que se pasan por alto, de los que se ignoran. y alienado de la sociedad de los complacientes. ¡El Anivut de Di’s ciertamente no significa Su humildad o autodesprecio! Significa Su suavidad, mansedumbre, amabilidad – Su mansedumbre.
Aquí, entonces, hay una enseñanza del judaísmo de la que no podemos permitirnos prescindir. Cuando tratamos con esposo o esposa, con vecino o amigo, con hijos o estudiantes, con subordinados o empleados, debemos recordar que la palabra dura revela nuestra falta de seguridad, y la réplica impaciente muestra nuestra falta de autoestima y de autoestima. -respeto. Solo cuando hayamos alcanzado la verdadera Guedulá, el verdadero valor interior y la grandeza, aprenderemos esa notable y excelente cualidad de Anivut.
Si tenemos Guedulá, procedamos a demostrarlo desarrollando Anivut. Y si dudamos si realmente poseemos Guedulá, entonces comencemos a adquirirla emulando al más grande de todos los mortales, Moisés, y al inmortal Todopoderoso Mismo, y practiquemos Anivut en todas nuestras relaciones humanas. Si este Anivut no logra hacernos verdaderamente grandes de inmediato, al menos nos ofrecerá los dividendos de un mejor carácter, una vida más feliz, relaciones sociales más relajadas y el primer peldaño en la escalera de la nobleza de carácter judío.
(OUPress)
