Rabino Yair Hoffman

Aunque las Tres Semanas y los otros dos ayunos son un período de duelo e introspección, Zacarías el Navi nos dice (Zacarías 8:19  que eventualmente, los cuatro ayunos de Klal Israel serán una fuente de gozo y alegría, si nos embarcamos sobre la meta de amar tanto la verdad como el shalom. Estos dos temas son fundamentales para la vida de la Torá. Rabí Janiná nos dice (Shabat 55a) que el sello de Hashem es la verdad. Shalom es también uno de los nombres de Hashem, además de ser un tema central de nuestra Tefilá diaria. Si aprendemos a amar estos ideales, los ayunos cambiarán.

Los cuatro ayunos mencionados en Zacarías son:

• El ayuno del cuarto mes. [Tamuz – el día 17]
• El ayuno del quinto mes. [Av — el día 9]
• El ayuno del séptimo mes. [Tishrei – el día 3]
• El ayuno del décimo mes. [Taives — el día 10]

Claramente, estamos contando estos cuatro ayunos del mes de Nisán. ¿Por qué partimos de Nissan? Porque este es el primer mes en que nos convertimos en lo que somos: una nación.

Fechas modificadas

Las fechas exactas de dos de los ayunos no siempre fueron estas fechas, sino que se modificaron un poco. Hasta el 17 de Tamuz, originalmente, en el tiempo del 1^er Beit  HaMikdash, lo observamos el 9 de Tamuz porque fue cuando las murallas de la ciudad fueron derribadas por primera vez. Cientos de años después, durante el tiempo del 2º Bet HaMikdash, el 17 de Tamuz, el enemigo atravesó los muros de Yerushalayim una vez más. La fecha del ayuno de Tamuz se movió del 9 al 17. El ayuno de Tishrei debía observarse el 3 porque la tragedia había ocurrido el segundo día de Rosh haShaná mismo, un día antes, y no queremos ayunar entonces.

Propósito de los ayunos

¿Por qué ayunamos en estos días?

El Rambam (Hilchos Taanit 5:1 ) explica que el ayuno hace dos cosas: tanto

1] Despierta nuestro corazón y

2] Nos insta al camino de la Teshuvá.

El propósito del ayuno es para la Teshuvá, el regreso a Hashem que es instigado por el ayuno. El Jaié Odom (133:1) explica que, si no nos enfocamos en las cosas que son importantes, hemos perdido el tema esencial de la intención de Jazal en el ayuno.

¿Qué significa despertar nuestros corazones? Nos sintoniza con la pérdida, esa gran pérdida, de la Shejiná que habita entre nosotros. Klal Israel es único entre todas las naciones del mundo debido a nuestra habilidad única para lograr un Dveikut Hashem, una cercanía a HaKadosh Baruj Hu. Es esta capacidad de lograr Dveikut lo que nos dio todos los Neviim que teníamos. Es esta habilidad de lograr Dveikut lo que nos permite alcanzar alturas en nuestros Tefilot, nuestro aprendizaje de Su Torá y en nuestro Midot. Tuvimos un Jafetz Jaim entre nosotros debido a esta capacidad de lograr Dveikut Hashem. El Bet HaMikdash en nuestro medio nos permitió lograr Dveikut aún mayores. La pérdida del Bet haMikdash fue una pérdida de lo que somos como nación. Es una negación de parte de nuestro carácter nacional. Es la pérdida metafórica de nuestro brazo derecho.

Esperanza

La cercanía Divina que la nación de Israel disfrutó de manera única, ya no existe. Pero el Navi en Zacarías nos da esperanza. Si amamos a Emet y Shalom, esa Divina Cercanía regresará. Por lo tanto, parecería que un tema y objetivo esencial de cada uno de estos ayunos es desarrollar nuestro amor por estos dos ideales, la verdad y Shalom. Particularmente alrededor de los días de ayuno, parecería que deberíamos hacer esfuerzos para extender nuestras manos a aquellos con quienes actualmente no estamos en paz. También debemos esforzarnos por ser honestos en todos los aspectos de nuestra vida.

El 17 de Tamuz — ¿Qué pasó?

La Guemarah (Taanit 26a a 28b) enumera cinco tragedias que ocurrieron en este día:

• Presagiando lo que estaba por venir, Moshé Rabbeinu encontró a Klal Israel adorando al Eguel dorado cuando bajó de Har Sinai. Rompió el primer juego de lujot.
• Durante su asedio de tres años en el 1^er Beit  HaMikdash, Nevujadnezar logró detener el Korbán Tamid que se ofrecía diariamente por los Kohanim. No fue restaurado hasta que se construyó el segundo Bet HaMikdash.
• Los muros de Yerushalayim fueron allanados durante el tiempo del 2^do Bet HaMikdash
• Durante el tiempo anterior a la destrucción del 2^do Bet HaMikdash, un general griego llamado Apostumos, quemó públicamente un Séfer Torá. Era un Séfer Torá escrito por el mismo Ezra HaSofer, y era el más autorizado que teníamos.
• Apostumos colocó una estatua en el Bet HaMikdash. Según el Talmud Yerushalmi, fue mucho antes, y lo hizo Menasseh Ben Jizkiyahu.

El período de tiempo entre el 17 de Tamuz y el 9 de Av se conoce como “Bein HaMetzarim – entre los estrechos o días de angustia”.

El 9 de Av también hubo cinco tragedias.

• Los doce espías que fueron enviados para espiar a Eretz Israel regresaron de su misión. Yehoshuah y Calev trajeron un informe positivo; los otros no lo hicieron y hablaron lashón Harah sobre la tierra. Esto hizo que los Bnei Israel perdieran la fe en Hashem y lloraran. Hashem dijo: “Lloraste sin razón, ahora te daré una razón para llorar en este día”.
• El primer Bet HaMikdash construido por Shlomo HaMélej fue destruido por los babilonios dirigidos por Nabucodonosor y fuimos enviados al exilio babilónico.
• El segundo Bet HaMikdash construido por Ezrra y Nehemia fue destruido por los romanos en agosto del año 70 EC.
• Los romanos aplastaron la revuelta de Bar Kojba y destruyeron la ciudad de Betar, matando a más de 100.000 judíos, el 8 de julio de 132 EC.
• En el año siguiente a la revuelta de Bar Kojba, el comandante romano Turnus Rufus, un senador de la poderosa familia Lolianni, aró Yerushalayim y Makom HaMikdash y sus alrededores. Su nombre en Josefo es Terentius Rufus.

Durante este tiempo de “Bein HaMetzarim” lamentamos la pérdida de la Shejiná que una vez estuvo en nuestra presencia, y observamos siete períodos diferentes de luto.

1. El 17 de Tamuz mismo (día de ayuno)
2. Desde el 17 de Tamuz hasta el día anterior a Rosh Jodesh Av.
3. Desde Av Rosh Jódesh hasta el 7 de Av
4. La semana en la que cae Tisha B’Av
5. El 8 de Av.
6. El 9 de Av (día de ayuno)
7. Y el 10 de Av hasta el mediodía Halájico o Jatzot.

Observamos numerosas restricciones durante este tiempo con respecto a cortes de cabello, corte de uñas, música, bodas, recitar Shehecheyanu y otros tipos de actividades también. Estas restricciones generalmente se vuelven más estrictas a medida que entramos en este período de duelo. [La excepción es para los números 1 y 5, ya que los números 2 y 6 son menos estrictos porque los días 1 y 5 son días de ayuno].

1. El ayuno del 17 de Tamuz propio

Existe un debate sobre si se puede hacer una boda la noche anterior al ayuno. Rav Elyashiv zt”l (Ashrei HaIsh EH Vol. I p. 252) sostiene que no está permitido. Rav Moshé Feinstein zt”l (IM OC I #168) sostuvo que si realmente no hay otro día disponible, entonces uno puede ser indulgente. El Minhag es seguir la opinión estricta.

Con respecto a todos los ayunos que no sean Yom Kipur y Tishá Be’Av, el ayuno comienza al amanecer o alot HaShájar. Si uno tenía en mente que iban a levantarse antes del amanecer para comer, puede hacerlo. Sin embargo, el amanecer suele ser muy temprano en los meses de verano, por lo que a veces esto no es tan práctico. Con respecto a levantarse antes del amanecer, hay una diferencia entre hombres y mujeres. Los hombres solo pueden comer más de una Kebaya de mezonot si comenzaron más de 30 minutos antes del amanecer. De lo contrario, sólo pueden comer menos de un Kebaya (2,2 onzas líquidas de la comida) [MB 89:27]. Las mujeres no tienen tal restricción según Rav Shlomo Zalman Auerbach zt”l [Nota en Ishei Israel 13:71].

Quién debe ayunar

Todo adulto sano debe ayunar, incluidas las mujeres (SA OC 550:1). Una niña de 12 años o más debe ayunar, al igual que un niño de 13 años o más. El Minhag que algunas mujeres tienen que evitar ayunar durante los tres ayunos es incorrecto y debe suspenderse, ya que está en contra de Shulján Aruj.

La  Mishná Brurá (550:5)  establece que los niños que han llegado a la edad de jinuj para el duelo solo deben comer alimentos simples para que puedan participar en el duelo. Una persona enferma no debe ayunar (MB 550:4,5) incluso si no es un joleh sh’yaish bo sakaná. En otras palabras, mientras él o ella esté notablemente enfermo, no hay necesidad de ayunar. No obstante, esa persona no debe participar en comidas extravagantes. Sólo deben comer moderadamente.

Una mujer embarazada o lactante no tiene que ayunar (OC SA 554:5) en los tres ayunos que no sean Tishá B’Av. Aunque el Ramá escribe que es costumbre que una mujer embarazada que no tiene dificultades ayune, parece según los datos estadísticos disponibles en Israel que ellas también deberían optar por la indulgencia del Shulján Aruj y no ayunar.

Si uno comió o bebió accidentalmente en el día de ayuno, debe continuar ayunando por el resto del día ( SA OC 568:1 ). Si uno hizo una berajá sobre algo y se dio cuenta después de recitar la berajá, esa persona debe probar un poco para que no sea una berajá levatalah.

Duchandose

La ducha está permitida en los tres días de ayuno. El Mishna Brurah (550:6), sin embargo, escribe que un Baal Néfesh debe ser estricto y evitar ducharse con agua caliente durante un día de ayuno. Por lo tanto, la ducha con agua no caliente estaría completamente permitida. También está completamente permitido lavarse la cara, las manos y los pies con agua caliente.

Lavando los dientes

En términos generales, uno no debe cepillarse los dientes en un día de ayuno. Sin embargo, si alguien está en mucho tzaar (incomodidad en el asunto), entonces uno puede ser indulgente (MB 567:11). Se debe tener cuidado de colocar la boca hacia abajo para no tragar accidentalmente. Se deben seguir las mismas pautas con respecto al enjuague bucal.

Adiciones en Tefillah

En Shajarit uno recita Avinu Malkeinu y los Selijot para ese día de ayuno. En Minjá, se agrega el especial Aneinu de la Tefilá y Avinu Malkeinu nuevamente. Si no se insertó Aneinu, el Shmoneh Esreh no se repite. Si alguien no está ayunando, no se recita el Aneinu.

Si alguien no está rezando con un minyán, no se dicen los 13 atributos de Selijot (Hashem Hashem Rachum v’Janun, etc.) (Ver  MB 565:13).

Durante la última bendición de Minjá Shmoneh Esreh, se recita el párrafo de Sim Shalom en lugar del párrafo de Shalom Rav.

Las restricciones a los cortes de pelo comienzan en la noche del 17 de Tamuz. En circunstancias especiales, se debe consultar a un Rav sobre si se puede cortar el cabello por la noche.

• Desde el 17 en adelante cortes de pelo

Durante las tres semanas enteras, los Ashkenazim están prohibidos de cortarse el cabello (Rama 551:4). Esto incluye tanto a hombres como a mujeres. Si un niño es menor de siete años y tiene el pelo muy largo que le causa incomodidad, un adulto puede cortarle el pelo (MB 551:82). Es costumbre retrasar un upsherin hasta después del 10 de Av. Si una mujer casada tiene pelos laterales que no se pueden cubrir fácilmente, puede cortarlos (MB 551:79).

De acuerdo con Rav Shlomo Zalman Auerbach zt”l, se permite depilarse las cejas durante las tres semanas, ya que esto no se considera un corte de cabello. Afeitarse las piernas sólo está permitido para mujeres casadas o señoritas que están saliendo. Según Rav Elyashiv, si hay un Brit, los padres, Sandek y Mohel pueden cortarse el cabello incluso en la semana de Tishá B’Av (Halijot v’Hanhagos p. 4).

Con respecto a afeitarse las piernas durante las Tres Semanas, los Poskim escriben sobre un heter sólo para mujeres casadas para que no parezcan indecorosas frente a sus maridos. Rav Feinstein zt”l extendió esta indulgencia a las chicas que están saliendo, en otras palabras, a las chicas post-seminario. Para las niñas más jóvenes, algunos rabinos son indulgentes (Rav Hershel Schachter en un correo electrónico a este autor). También existe la opinión de la lectura de Jatam Sofer del Maguén Abraham (OC 551) con respecto a la indulgencia para los hombres que se afeitan l’kavod Shabat, que si lo hacen al menos dos veces por semana en general, se les permitiría hacerlo los viernes. . La razón es que el duelo aún es reconocible. La opinión del Jastm Sofer solo se sigue en algunas comunidades, por lo que cada joven debe preguntarle al Posek de la familia qué hacer.

Música

Es costumbre en Israel que no se escuche música en vivo ni grabada durante las tres semanas (Igrot Moshe OC I #166, IV #21 y YD II #137). La mayoría de los principales Poskim también prohíben la música a capella, ya que ven el reproductor de MP3 o el reproductor de CD como un instrumento musical. A capella es música compuesta únicamente por personas que cantan sin música instrumental. Si alguien desea ser indulgente, es mejor no darle importancia [i].

Se permite escuchar música para hacer ejercicio, pero se debe tratar de evitar disfrutar de la música.

Corte de uñas

Está permitido cortarse las uñas hasta la semana de Tishá B’Av. A los efectos de honrar Shabat, se permite el viernes antes de Shabat (MB 551:20).

Shejeyanu

Es costumbre no recitar un Shehejeyanu durante las Tres Semanas (Ver  SA OC 551:17). Existe un debate sobre la razón exacta de esto. El debate es entre Maguén Abraham y Maamar Mordejai.

Según el Maguén Abraham (551:42) es que las palabras de la berajá indican una expresión de agradecimiento por habernos permitido llegar a este tiempo “especial”. El Maguén Abraham (551:42) explica que la idea de no recitar un shehejeyanu se debe a la redacción, y no a la idea del duelo. Él escribe: “Sin embargo, la razón no es por el duelo, porque no encontramos que un doliente tenga prohibido recitar un shehejeyanu”.

El Maamar Mordejai (551:12) dictamina que la razón por la que no se recita la bendición es, de hecho, por nuestro luto y dolor. Rav Moshe Feinstein Zt’l analiza la compra de autos durante las Tres Semanas en su Igrot Moshe (OC III #80) y dictamina de acuerdo con el Maguén Abraham.

La costumbre es no comprar ropa nueva durante las tres semanas. La ropa interior y los zapatos no son un problema porque no generan tanta emoción. Sin embargo, si es necesario, se puede recitar un Sheheyejaynu en Shabat, aunque se trata de un debate. El Arizal era estricto.

Las bodas también están prohibidas durante este tiempo (SA OC 551:2). Sin embargo, uno puede comprometerse por el principio de “quizás otro preceda a la persona”.

• De Rosh Jódesh Av — los nueve días: comer carne y beber vino

La Guemarah prohíbe comer carne en la última comida antes de Tishá B’Av. No obstante, es costumbre de todo Israel no comer carne desde Rosh Jódesh Av hasta Jatzot (mediodía halájico) el 10 de Av (SA OC 551:9  citando el Rashba). Uno puede comer carne y beber vino en la celebración de un siyum, la finalización de un tratado del Talmud o una orden de la Mishná.

Uno puede comer carne y vino en Shabat de los Nueve Días.

Según Rav Elyashiv zt”l (Halichos v’Hanhagos p.11), el vino Havdallah durante los Nueve Días debe consumirse de la siguiente manera:

Un niño de 6 o 7 años (menos si ha llegado a la edad de berajot) pero que no entiende de duelo (7 y ½ a 8 pero más si no entiende el concepto de duelo). Si no hay uno disponible, entonces…

Un niño bajo Bar Mitzvah. Si no hay uno disponible, entonces…

El hombre mismo puede beber el vino.

No se puede consumir carne ni vino para Melaveh Malka (Igrot Moshe OC IV 21:4).

Lavado de ropa

Durante los Nueve Días está prohibido lavar la ropa, incluso si no se usará hasta después de los Nueve Días ( SA OC 551:3 ). Esto incluye ropa, sábanas y toallas. Se permite quitar una mancha con agua si la prenda puede estropearse si no se trata. Sheitels tampoco se pueden lavar y poner (Rav Elyashiv Halijot v’Hanhagos p. 66). Rav Scheinberg, sin embargo, lo permitió cuando era absolutamente necesario (citado en Rivevos Ephraim VI 291:3).

Tampoco se puede usar ropa nueva o lavada durante los Nueve Días ( SA OC 551:3 ). Por lo tanto, deben estar pre-usados. ¿Cuánto tiempo se deben usar? Rav Binyomin Forst tiene la práctica de ponerse cinco camisetas simultáneamente y usarlas durante 30 minutos. El Daat Kedoshim, sin embargo, establece que un minuto será suficiente. Quizás este fallo fue escrito en una sociedad anterior al aire acondicionado. Un método alternativo para eliminar la frescura es recostarse sobre la ropa durante un período de tiempo significativo.

Uno puede hacer una cama para un huésped con sábanas recién lavadas (Mesorat Moshe).

• La semana en la que Tishá b’av se encuentra dentro

Muchos judíos sefardíes solo observan muchas de las leyes de los Nueve Días (categoría 3) durante la semana en la que cae Tishá B’Av.

• El día octavo de Av

Los viajes de placer están prohibidos en Erev Tishá B’Av después de Jatzot – mediodía halájico (Gaón de Vilna al final de Ramah de 553).

La costumbre es no estudiar Torá después del mediodía halájico del 8 de Av. La razón es que la Torá hace que el corazón se regocije (ver Tehilim 19:9).

La Seudá hamafséket

El octavo día antes de que comience Tishá B’Av, comemos una comida de duelo llamada “Seudah HaMafséket”. La costumbre es comer un artículo cocido, como un huevo duro frío, pan y cenizas. Lo comemos acostados en el piso y no comemos la comida en grupo. Podemos usar zapatos de cuero mientras comemos, aunque el estado de ánimo durante esta comida debe ser sombrío.

• El 9 de Av

Debido a que la pérdida del Bais HaMikdash fue una tragedia nacional, las halajot de Tishá B’Av combinaron las leyes de Yom Kipur y las leyes del duelo.

Por lo tanto, aplicamos los cinco inuyim de Yom Kipur: (1) No comer ni beber, (2) no lavarse, (3) no ungir, (4) no usar zapatos de cuero y (5) no tener relaciones maritales. Además del inuyim de Yom Kipur, no se nos permite (6) estudiar Torá excepto los pasajes que traen tristeza, (7) no saludamos a los demás, (8) no trabajamos, (9) no se siente en una silla. Los dos últimos, sin embargo, pueden realizarse después de jatzot, el mediodía halájico.

Cuando uno necesita lavarse las manos, como después de ir al baño, uno se lava hasta los nudillos.

Costumbres en el Shul

En el Shul, la costumbre es atenuar las luces, según el versículo de Eijá (3:6) , “Él me puso en tinieblas…”. También quitamos la cortina del arca que cubre el Séfer Torá. Esto se debe al Midrash que interpreta el verso en Eijá (2:17) , “Él rasgó Sus vestiduras reales”. Después de Maariv, se lee Eijá y luego se recitan varios Kinot.

Al día siguiente, se recitan varias Kinot. La mayoría de estas Kinot fueron escritos durante las Cruzadas. Durante el Holocausto, también se agregaron varias Kinot. Es costumbre de muchas sinagogas recitar también las nuevas.

• Diez de Av hasta jatzot

Dado que la quema del Beit haMikdash continuó hasta el diez de Av (de hecho, la mayor parte se quemó entonces), nos abstenemos de comer carne y beber vino hasta el mediodía halájico del diez (SA OC 558 ). La Mishná Brurá establece que nos abstengamos de bañarnos, cortarnos el cabello, escuchar música y lavar nuestra ropa hasta el mediodía halájico del día diez. Si el diez de Av cae en viernes, entonces podemos lavar inmediatamente después de que termine Tisha B’Av. Sin embargo, los cortes de cabello y el baño deben esperar hasta el viernes por la mañana (Eliyahu Rabbah 559:31). Sin embargo, la música sólo está permitida al mediodía. Si es necesario, se puede bañar y cortar el cabello en Motzei Tishá B’Av, si uno no puede hacerlo el viernes.

[i]  Algunos informan que la posición de Moreinu Rav Elyashiv, zt”l es que las cintas grabadas sin acompañamiento musical están permitidas durante las tres semanas y la Sefirá y que la teoría de que la grabadora es un instrumento musical en sí misma es erróneo. Este no es simplemente un fallo oral sin fundamento, ya que la procedencia del fallo es bastante clara. Está impreso en el Séfer del nieto de Rav Shlomo Zalman Auerbach, Rav Tuvya Freund shlita titulado “Shalmei Moed” en la pág. 453 nota al pie 40. El sefer tiene haskamos de Rav Azriel Auerbach Shlita, Rav Zalman Nechemia Goldberg, Rav Yehoshua Neuwirth (de Shmiras Shabbos KeHilchasa) con una Mijtav Bracha de Rav Shmuel Auerbach. Esta posición también fue la de Moreinu HaRav Shlomo Zalman Auerbach, zt’l.

Así, según esto, tanto Rav Shlomo Zalman como ylc”a Rav Elyashiv sostienen que las cintas con música están prohibidas, mientras que las cintas de canto sin música están permitidas tanto durante la sefirá como durante las tres semanas.

Sin embargo, y esto es un “gran” sin embargo. De acuerdo con Rav Dovid Morgenstern (según lo dicho a este autor por Rav Morgenstern), parece que esta pregunta le fue planteada a Rav Elyashiv en Sefira (5765) por un nieto de Rav Elyashiv. Rav Elyashiv repitió su respuesta y explicación (en presencia de Rav Morgenstern) cinco veces. Dijo que estaba claramente prohibido porque la grabadora se considera un instrumento musical. Claramente, tenemos una contradicción entre Rav Freund y Rav Morgenstern en cuanto a la posición de Rav Elyashiv.

(5tjt.com)