Rab Itzjak Zweig

Tzav (Levítico 6 – 8)

¡Buen día! Recientemente he estado considerando la importancia de intentar comprender la perspectiva de los demás. Yo diría que si hay algo que falta profundamente en la forma en que se comporta la sociedad actual es el hecho de que los lados opuestos rara vez se toman el tiempo para examinar un tema desde todos los ángulos. En general, resulta difícil reconocer que “mi verdad” no es la única verdad.

Por ejemplo, el optimista ve el vaso medio lleno y el pesimista ve el vaso medio vacío. A primera vista, parece un desacuerdo bastante sencillo, en el que la mayoría de las personas caen en una categoría u otra. Pero siempre hay otra perspectiva, como la del químico que ve el vaso completamente lleno: la mitad de líquido y la mitad de aire. El hecho es que las tres opiniones son correctas.

Esta búsqueda de una verdad objetiva ha sido el sello distintivo de la erudición judía durante más de dos mil años. Dos de las academias de erudición de la Torá más famosas eran conocidas como Beit Shammai y Beit Hillel, las cuales estuvieron activas durante el último siglo a.e.c. y principios del siglo I después de la era común. Eran particularmente conocidos por tener opiniones diferentes sobre una amplia variedad de temas.

Cuando hablo de mantener el equilibrio en la vida, no me refiero a que algunos días comes ensaladas y vas al gimnasio, y otros días comes pastelitos y no te molestas en ponerte los pantalones. Creo que las leyes de la termodinámica sugieren que cuando un individuo logra el equilibrio en su vida profesional y personal, experimenta una mayor armonía y satisfacción.

Esto es cierto en muchas áreas de la vida: tanto un avión como un gobierno necesitan un ala derecha y un ala izquierda para mantenerse en el aire. Pero debemos reconocer que el objetivo es lograr un equilibrio general por el bien de la empresa. Éste es el principal problema de la política estadounidense: tenemos muchos republicanos y muchos demócratas; simplemente no tenemos suficientes estadounidenses.

Volviendo a la discusión sobre Hillel y Shamai, las opiniones de la Escuela de Shamai eran generalmente más estrictas que las de la Escuela de Hillel. Rashi, en su comentario sobre el Talmud (Beitzá 2b), señala que le damos más crédito a la visión indulgente porque, después de todo, cualquiera puede decir que algo está prohibido, pero para gobernar con indulgencia es necesario tener una base para su afirmación.

Aunque las normas generales de la Escuela de Hillel fueron más indulgentes, hubo momentos en que gobernaron más estrictamente que la Escuela de Shamai, y con respecto a esto el Talmud hace una observación interesante: “Aquellos que siempre siguieron las normas indulgentes tanto de Shamai como de Shamai Hillel son considerados malvados, y aquellos que siempre siguieron las estrictas reglas tanto de Shamai como de Hillel son considerados tontos” (Eruvin 6b).

En otras palabras, desviarse demasiado en cualquier dirección realmente significa que no estás siguiendo ninguna escuela de pensamiento que no sea la tuya. Encontramos un ejemplo similar de esto en la porción de la Torá de esta semana. 

“Y Aarón y sus hijos llevaron a cabo todos los asuntos que el Todopoderoso ordenó por medio de Moisés” (Levítico 8:36).

El final de la porción de la Torá de esta semana nos informa que Aarón y sus hijos realizaron todos los procedimientos tal como les había sido instruido por Moisés. Rashi (ad loc) hace un comentario inusual: “Esto es para elogiarlos porque no se desviaron ni a la derecha ni a la izquierda”. En otras palabras, hicieron exactamente lo que Moisés les dijo.

La ilustración de Rashi es un poco extraña. Por lo general, Rashi simplemente decía que hicieron lo que les dijeron sin alterar nada. ¿Por qué Rashi se toma una licencia poética aquí y afirma que no se desviaron ni hacia la derecha ni hacia la izquierda? Además, ¿por qué es un gran “elogio” el hecho de que realmente siguieron el proceso que Moisés les indicó? ¿No esperaríamos tanto?

El pueblo judío tiene tanto una Torá escrita como una Torá oral. Como mencionamos hace unas semanas, Maimónides dictamina que tanto la ley oral como la ley escrita fueron dadas a Moisés en el Monte Sinaí. El Talmud es otro aspecto de la ley oral y se ocupa principalmente de las interpretaciones de la Torá. El Talmud registra las discusiones de las generaciones posteriores y la aplicación de esas discusiones a la ley cotidiana tal como la interpretan las mentes más brillantes de cada generación.

Esta capacidad de los líderes de cada generación para interpretar y crear leyes vinculantes como parte de la Torá está autorizada por el versículo: “Vendrás a los sacerdotes, a los levitas y al juez que estará en aquellos días, y preguntarás; y os declararán la ley” (Deuteronomio 17:9). Del mismo modo, a la nación judía se le ordena seguir las interpretaciones de la ley que hacen sus líderes: “harás conforme al juicio que ellos te digan; no os apartaréis de la norma que os comunicarán, ni a derecha ni a izquierda” (ad loc 17,11).

Esto es exactamente a lo que Rashi se refiere aquí. En nuestra porción de la Torá nos ocupamos de la interpretación que hizo Moisés de los mandamientos del Todopoderoso (ver Rashi 8:5). Si bien Moisés estaba autorizado a interpretar lo que el Todopoderoso había ordenado, quizás uno podría pensar que es aceptable ser más estricto o quizás encontrar indulgencia porque la regla no fue expresamente delineada por el Todopoderoso. Así, se elogia a Aarón y sus hijos por seguir las instrucciones de Moisés; sin desviarse ni a la derecha ni a la izquierda.

“Se preservará un desacuerdo que sea por el bien del Cielo, y uno que no sea por el bien del Cielo, no se preservará. ¿Qué es un desacuerdo que es por el bien del Cielo? El desacuerdo entre Hillel y Shamai” (Pirkei Avot 5:17).

La Mishná en Pirkei Avot (Ética de Nuestros Padres) hace una declaración notable. La Mishná clasifica los argumentos de Hillel y Shamai como “por el bien del Cielo”, lo que significa que sus desacuerdos no fueron personales, sino únicamente una búsqueda de una verdad superior. Pero ¿qué significa esto realmente? Después de todo, ¿no es toda discusión entre dos rabinos o líderes comunitarios por el bien del Cielo?

Lamentablemente no, muchas veces no es así. Pero esto es obviamente muy complicado, ¿cómo sabemos si los argumentos son por el bien del Cielo o un reflejo de animadversión personal? El Talmud nos da una visión brillante. El Talmud dice que, aunque las escuelas de Shammai y Hillel a menudo no estaban de acuerdo entre sí, los estudiantes de cada una se casaban con familias de la otra escuela. Sus desacuerdos no fueron personales; Había amor y respeto entre los estudiantes de cada escuela.

El Talmud va un paso más allá: “Durante tres años las escuelas de Shamai y Hillel debatieron entre sí (sobre un tema determinado), cada una diciendo que la ley sigue su punto de vista. Finalmente, una voz celestial gritó y dijo: ‘Ambas opiniones son palabras del Di’s vivo’”. En otras palabras, ambas opiniones son válidas (similar al ejemplo dado anteriormente sobre la copa y el agua).

El Talmud continúa haciendo una declaración extraordinaria: “Dado que los puntos de vista de ambas escuelas eran válidos, ¿por qué la Escuela de Hillel mereció que, en la práctica, solemos seguir su punto de vista?” El Talmud da dos razones; “Primero, porque los estudiantes de la Escuela de Hillel tenían una disposición amable y una actitud tolerante y segundo, cuando discutían sus puntos de vista, siempre registraban primero el punto de vista de la Escuela de Shamai” (Eruvin 13b).

En otras palabras, los estudiantes de la Escuela de Hillel tenían una tremenda deferencia por la otra escuela, y siempre examinaban cuidadosamente el punto de vista de la Escuela de Shamai y lo expresaban antes de dar su propia opinión. Una vez más, vemos que estaban motivados únicamente por la búsqueda de la verdad y que examinaron cuidadosamente las opiniones de los demás antes de tomar una decisión diferente.

Este concepto de mirar cuidadosamente un tema y buscar una verdad objetiva –sin seguir ciegamente la propia agenda personal– es uno de los grandes fracasos de la sociedad moderna y particularmente evidente en la política partidista estadounidense.

A partir de las leyes de la termodinámica, que se ocupan particularmente de comprender y definir sistemas que están en equilibrio, vemos que el universo, y la vida en general, en realidad se trata de intentar alcanzar y luego mantener un equilibrio. Sin intentar ser demasiado nerd (o, de hecho, aburrirte hasta las lágrimas), generalizaré la segunda ley de la termodinámica, que se ocupa de cómo los sistemas tienden a tender al desorden en un proceso conocido como entropía. Al final, esto conduce al equilibrio estático, es decir, a la muerte.

Pero los organismos vivos tienen que ir en contra de este proceso para poder sobrevivir. Necesitan un equilibrio constante de los sistemas metabólicos para mantener la vida. Requieren un movimiento dinámico entre ellos para mantener la homeostasis o estabilidad interna. Por lo tanto, todo en la vida requiere un tira y afloja para lograr el equilibrio celular. En otras palabras, las fuerzas opuestas en realidad se necesitan unas a otras para mantener el sistema de vida.

Porción semanal de la Torá

Tzav, Levítico 6:1 – 8:36

La porción de la Torá de esta semana incluye las leyes de: holocaustos, ofrendas de comida, ofrendas del sumo sacerdote, ofrendas por el pecado, ofrendas por la culpa y ofrendas de paz. Concluye con las porciones de las Ofrendas de Paz que se asignan a los Sacerdotes y la ceremonia de instalación del Sacerdote para servir en el Santuario.

Encendido de las velas de Shabat
(o visitehttps://go.talmudicu.edu/e/983191/sh-c-/jtbgj/717690516/h/4-mxJalJRRxapCXpx5TlUjPSiKXoike73xXDP525yB0)
Jerusalem 6:21
Miami 7:18 – Ciudad del Cabo 6:26 – Guatemala 5:56
Hong Kong 6:20 – Honolulu 6:27 – Johannesburgo 5:50
Los Ángeles 6:54 – Londres 6:14 – Melbourne 6:59
México 6:32 – Moscú 6:44 – Nueva York 7:00
Singapur 6:54 – Toronto 7:23

La cita de la semana

La vida es como andar en bicicleta. Para mantener tu balance debes seguir moviéndote.
– Albert Einstein