Ajarei Mot (Levítico 16 – 18)
Rabino Itzjak Zweig
¡Buen día! El próximo lunes 6 de mayo se conoce como Yom HaShoah – Día del Recuerdo del Holocausto. Dadas las tragedias de principios de este año y, más recientemente, los graves acontecimientos de las últimas semanas, Yom HaShoá tiene este año más intensidad que otros en la memoria reciente.
Acabamos de celebrar Pesaj y las comidas del Seder, y millones de judíos en todo el mundo leen las siguientes palabras en la Hagadá: “En cada generación (las naciones) se levantan contra nosotros para aniquilarnos” y, sin embargo, no logran aniquilarnos. ¿Por qué? Como la Hagadá concluye ese párrafo “porque el Santo, Bendito sea, Él nos rescata de sus manos”.
Pero hay una cosa importante y notable que no han logrado destruir durante milenios de sufrimiento judío: la humanidad del pueblo judío.
Los recientes ataques iraníes contra Israel fueron ampliamente celebrados tanto en Irán como en Gaza, y los residentes inundaron alegremente las calles. ¿Quién puede olvidar la festividad desplegada en las calles de Gaza después del 11 de septiembre o los horribles acontecimientos del 7 de octubre?Pero nunca he visto celebraciones similares en Israel por las víctimas civiles.
Al final del Museo del Holocausto en Washington, DC hay un pequeño anfiteatro que reproduce breves videoclips. En uno, un hombre relata que mientras estaba en un campo de exterminio vio a su amigo orando a una hora que era demasiado tarde para el servicio de la mañana y demasiado temprano para el servicio de la tarde. Le preguntó a su amigo qué estaba orando. El amigo respondió: “Doy gracias a Di’s”. “¿Para qué?” preguntó el hombre: “¡Mira a tu alrededor, estamos rodeados de muerte y hambre! ¿Por qué tienes que estar agradecido? Su amigo respondió: “¡Doy gracias a Di’s porque soy uno de nosotros y no uno de ellos!”
La fuente de esta brújula moral inherentemente presente dentro del pueblo judío es la Torá. La lectura de la Torá de esta semana resalta esto muy claramente y, de hecho, una parte de la lectura de esta semana es parte del servicio de la tarde en Yom Kipur, el día más sagrado del calendario judío. Al introducir toda una letanía de actos moralmente perversos que están prohibidos, la Torá comienza:
“Habla a los israelitas y diles: Yo soy Di’s. No sigáis los caminos de Egipto donde vivisteis, ni de Canaán adonde yo os llevaré; no sigas sus costumbres” (Levítico 18:2-3).
A la recién creada nación judía se le está dando su propio código de ética y costumbres para vivir. Se les advierte que no desciendan moralmente a los niveles de las naciones que los rodean y que no capitulen ante sus propios deseos más bajos. La Torá termina esta introducción con una declaración bastante extraña:
“Observaréis mis leyes y decretos, que el hombre cumplirá y vivirá según ellos. Yo soy Di’s” (Ibíd. 18:4).
El gran comentarista bíblico medieval conocido como Rashi hace una declaración igualmente enigmática sobre las palabras “vive según ellos”. Rashi dice: “Esto se refiere al Mundo Venidero, porque si dices que esto se refiere a este mundo, ¿cómo puede ser eso? ¡Después de todo el hombre está destinado a morir!
El verdadero problema con el comentario de Rashi es que el Talmud usa este versículo para una interpretación que, a primera vista, es exactamente lo opuesto a lo que Rashi parece estar diciendo. Según el Talmud (Yoma 85b), con algunas excepciones, uno puede violar cualquiera de los mandamientos de la Torá para salvar una vida. Esto se debe a que hay valor en la vidaen este momento.
Pero Rashi parece estar diciendo que la vida en esta “espiral mortal” esencialmente no tiene sentido porque todos están destinados a morir y que la única vida “real” es la del Mundo Venidero. De hecho, según Rashi, uno podría incluso argumentar que es mejor dejar que una persona muera para que pueda llegar más rápidamente a la vida “real” del Mundo Venidero.
La humanidad está preocupada por la muerte; ya sea obsesionado con evadirlo activamente u obsesionado con tratar activamente de evitar pensar en ello. Pero en algún momento de nuestras vidas debemos aceptarlo. Una persona se llama mortal (del latín mortalis – sujeto a muerte) porque desde el día en que nacemos todos estamos en proceso de morir. (La palabra “asesinato” proviene de la misma raíz).
El Talmud (Bava Kama 26b) tiene una discusión fascinante sobre ciertas leyes de daños a la propiedad que, sorprendentemente, también tiene implicaciones filosóficas de largo alcance.
Imagine el siguiente escenario; Una pareja infeliz discute en su ático del piso 18. Frustrado, el marido toma el jarrón Chihuly, muy querido y bastante caro, de su esposa y, enojado, lo arroja por el balcón. Mientras tanto, en la calle de abajo, una persona ve este jarrón precipitándose hacia la acera y decide romperlo con un pesado 2×4 que sostiene, antes de que realmente golpee la acera.
Ahora el Talmud quiere saber quién es responsable de pagar el jarrón: 1) el marido que lo arrojó desde el balcón o 2) la persona que realmente lo rompió con un 2×4.
Rabá, un famoso sabio talmúdico del siglo III, hace una declaración revolucionaria. Rabá postula que la persona en la acera no es responsable de romper este costoso jarrón porque simplemente “rompió un vaso roto”. En otras palabras, desde el momento en que este jarrón fue arrojado desde el balcón ya se daba por hecho añicos debido a su inevitable final en la acera de abajo, y la persona que lo golpeó con un 2×4 (una fracción de segundo antes de que impactara en la acera) no está responsable porque rompió algo que ya se consideraba inútil. Así, el marido que puso el jarrón en movimiento hacia su inexorable desaparición es el responsable de pagarlo (él, por supuesto, lo pagará de diversas formas).
Al igual que el jarrón Chihuly, que se considera hecho añicos una vez que comienza su camino hacia la destrucción, también toda la humanidad se encuentra en un proceso de muerte alargado, pero inevitable, y lo sabemos instintivamente. ¿Por qué estamos preocupados por la muerte? Porque es difícil aceptar el dolor emocional de la inexistencia. Incluso las cosas que logramos son, en última instancia, temporales y, por lo tanto, carecen de significado. Hay muchas maneras en que la gente intenta afrontar esto; algunos intentan evadirlo; construyen monumentos a los logros de sus vidas, y otros se centran en transmitir una parte de sí mismos de alguna forma, como un niño o una obra literaria (“publicar o perecer”).
Aun así, casi todo el mundo intenta evitar pensar en ello. Según un estudio de AARP, la mayoría de las personas mayores de 55 años ni siquiera tienen un testamento escrito. En cambio, se preocupan por comportamientos que los hagan sentir más vivos; a veces toman la forma de actos que desafían a la muerte, como paracaidismo y similares. Pero la forma más común de lidiar con este sentimiento de vacío persistente es participar en placeres hedonistas que hacen que la persona sienta que realmente está viviendo. En realidad, esto es sólo un intento inútil de ahogar el dolor de la inexistencia. La razón por la que esto es inútil es porque los placeres físicos tienen un límite y, como una droga, requieren una serie de dosis cada vez mayores para tener algún efecto embotante en la mente.
En la lectura de la Torá de esta semana, la Torá ofrece elverdadero antídoto contra el sentimiento de mortalidad y no existencia; estar conectado con el Todopoderoso le da a uno una existencia eterna. Esto esexactamente lo que Rashi está diciendo: ¡el hecho de que haya un Mundo por Venir es lo que le da a la persona realidad ahora mismo! Por eso se nos permite violar casi cualquier mandamiento para salvar la vida de una persona, porque vivir en este mundo nos da la oportunidad de conectarnos con el Todopoderoso y aumentar nuestra participación en el Mundo Venidero.
Hace unos años leí un artículo de opinión revelador en el Wall Street Journal escrito por la terapeuta Erica Komisar. El título de la pieza era convincente: ¿No crees en Di’s? Miente a tus hijos. Citó un estudio de 2018 en el American Journal of Epidemiology que examinó cómo criarse en una familia con creencias religiosas o espirituales afecta la salud mental. Los investigadores de Harvard habían examinado la participación religiosa dentro de un conjunto de datos longitudinales de aproximadamente 5.000 personas.
¿El resultado? Los niños o adolescentes que informaron asistir a un servicio religioso al menos una vez por semana obtuvieron puntuaciones más altas en las mediciones de bienestar psicológico y tuvieron menores riesgos de enfermedad mental. La asistencia semanal se asoció con mayores tasas de voluntariado, un sentido de misión, perdón y menores probabilidades de consumo de drogas e iniciación sexual temprana. Continuó diciendo que, en su opinión, la razón por la que la depresión y la ansiedad son tan comunes entre los niños y adolescentes es la disminución del interés por la religión.
Después de todo, el nihilismo es un fuerte fertilizante para la ansiedad, la depresión y la insatisfacción general con la propia vida. Vivir en una sociedad narcisista, materialista y solitaria (que a menudo parece carente de sentido) puede ser bastante deprimente. No es de extrañar que la Generación Z y los Millennials estén totalmente obsesionados con el escapismo de las redes sociales y con vivir en la vida de otras personas. Este es sólo otro enfoque para mitigar el dolor de la inexistencia a través del hedonismo, e igualmente ineficaz.
Hace apenas unas semanas, Tyler VanderWeele, del Harvard Gazette, informó sobre una observación igualmente sorprendente. Una revisión sistemática de The Journal of the American Medical Association documentó 215 estudios, cada uno con tamaños de muestra de más de 1000 participantes, sugirió que la asistencia religiosa semanal se asocia longitudinalmente con un menor riesgo de mortalidad, menor depresión, menos suicidio, mejor supervivencia a las enfermedades cardiovasculares y mejor salud, mayor estabilidad matrimonial y mayor felicidad y propósito en la vida.
Este mensaje se transmite mejor a través de la declaración de la Torá en Deuteronomio 4:4: “¡Tú que te aferras al Todopoderoso estás vivo hoy!”
El mensaje no podría ser más claro: para aprovechar al máximo este mundo, uno debe conectarse con la existencia eterna de su alma a través de su relación con el Todopoderoso. Esta conexión proporciona significado y satisfacción a la vida. Éste es también el secreto de la longevidad del pueblo judío; una vida real impulsada por un propósito que entrega una existencia significativa comunicada a través de la sabiduría del Todopoderoso: la brújula moral de la Torá.
Porción semanal de la Torá
Ajarei Mot, Levítico 16:1 – 18:30
Ajarei Mot incluye el servicio de Yom Kipur donde el Cohen Gadol (el Sumo Sacerdote) echa suertes para designar dos cabras: una para ser sacrificada y la otra para ser conducida a un lugar llamado Azazel después de que el Cohen Gadol confiesa los pecados del pueblo sobre su cabeza. Hoy en día es un epíteto muy popular en Israel instruir a otra persona en el fragor de una discusión para que “vaya a Azazel”. (Sin embargo, no creo que la intención sea buscar la cabra).
El macho cabrío enviado a Azazel simbólicamente se llevó los pecados del pueblo judío. Supongo que ésta es la fuente del concepto de utilizar un chivo expiatorio. Una cosa que realmente se le puede dar crédito al pueblo judío es que cuando usamos un chivo expiatorio, ¡al menos usamos una cabra real!
Luego, la Torá procede a establecer las leyes sexuales: con quién no puedes casarte ni tener relaciones. Si uno comprende que el objetivo de la vida es ser santo, perfeccionarse y parecerse lo más posible a Di’s, entonces podrá comprender que es imposible hacer una orgía de noche y ser espiritual de día.
Encendido de las velas de Shabat
(o visitehttps://go.talmudicu.edu/e/983191/sh-c-/jxq1s/729974204/h/qwS2hKJun4WNfvSriOZ1V1yKuj8ngdlNj3LbrNqaAtk)
Jerusalem 6:45
Miami 7:35 – Ciudad del Cabo 5:45 – Guatemala 6:01
Hong Kong 6:33 – Honolulu 6:39 – Johannesburgo 5:18
Los Ángeles 7:20 – Londres 8:12 – Melbourne 5:12
México 6:42 – Moscú 7:54 – Nueva York 7:36
Singapur 6 :48 – Toronto 8:05
La cita de la semana
No quiero alcanzar la inmortalidad a través de mi trabajo. Quiero lograrlo no muriendo.
– Woody Allen
