Cuando empecé a trabajar a tiempo completo, noté que algo había cambiado: con tan solo unas pocas horas al día y, gracias a Di’s, en un trabajo que implicaba tareas que normalmente disfruto, el impulso de volver constantemente corriendo a mi escritorio se hizo bastante fuerte. Mientras que la escuela y los trabajos a tiempo parcial generalmente hacían que las pausas para comer o incluso simplemente dar un paseo fueran respiros agradables y relativamente tranquilos, las presiones, las prisas o simplemente el “flujo” de los compromisos de un día completo me robaron ese ocio.
En cierto modo, esto fue algo bueno: dedicar períodos ininterrumpidos de tiempo a proyectos individuales permite una mayor sensación de logro y productividad. Pero en otros aspectos personales, el costo es mucho más alto. Rezar es uno de ellos.
Terminar Shajarit a toda prisa para alcanzar el autobús y, especialmente en invierno, “atrapar” un minyán de Minjá cercano a veces puede ser frustrante. Claro, en estos minyanim se dicen la mayoría de las palabras, pero la precisión con la que todo comienza y termina, y la prisa de tantos de los participantes pueden fácilmente suplantar la pasión y el entusiasmo por la oportunidad de hablar con Hashem. Y, de todos modos, ¿es la Tefilá algo que deberíamos atrapar, como un tren de cercanías o una pelota de béisbol?
Las Berajá también reciben a veces poca atención.
Después de un tiempo de momentos religiosamente insatisfactorios, al enfrentar y trabajar para liberarme de los ciclos de rutina, comencé a notar una oportunidad inesperada pero regular que para mí personalmente todavía era un descanso, un “obstáculo” espiritual a lo largo de las transitadas autopistas de los intensos días de trabajo: Asher Yatzar.
“Olvídate de Kol Nidrei”
Para un oído profano, la idea de recitar una bendición después de hacer sus necesidades suena bastante absurda. Las oraciones son para las sinagogas, no para los baños.
Una vez escuché una historia sobre una sinagoga con una membresía muy “moderna”, donde habían nombrado a un nuevo rabino. Como era un poco más escrupuloso con respecto a la shemirat hamitzvot que su predecesor, muchos de los miembros más antiguos de la sinagoga comenzaron a desconfiar de algunas de sus prácticas. Por eso, no es necesario esforzarse mucho para imaginar su total sorpresa al descubrir que su nuevo rabino cerraba los ojos y recitaba en silencio una oración después de usar el baño. “¿Una oración para eso también? ¡Qué gracioso!”, se dijeron.
Hasta que un día el presidente, el más distinguido de los divertidos, tuvo que tener… un catéter.
Cuando el rabino fue a visitarlo al hospital, el hombre mayor se volvió hacia él y le dijo: “¡Olvídese de Kol Nidrei, rabino! ¡Asher Yatzar! ¡Ahí es donde está!”.
Si bien nuestro Sidur es magnífico al otorgarle a cada Kol Nidrei y Asher Yatzar el lugar que les corresponde a lo largo de cada día, semana y estación, hay algo en el crudo descubrimiento del presidente de la sinagoga que puede resonar en el resto de nosotros, algo que vale la pena reflexionar durante esos momentos aparentemente mundanos y prosaicos de nuestra vida diaria. Algo que también está incrustado en el texto de la berajá.
Anhelo estar agradecido
¿Alguna vez te preguntaste por qué sólo en Asher Yatzar nos referimos a lo que es “revelado y conocido ante el trono” de Hashem? De todas las áreas de la vida, ¿realmente necesitamos recordarnos que la precariedad de nuestra salud es algo obvio para el Todopoderoso?
En ningún lugar del Sidur dudamos que Él está al tanto de todas nuestras necesidades, materiales y de otro tipo. También parece evidente que Él sabe lo frágiles que son nuestros cuerpos.
Pero si bien todas las bendiciones transmiten aprecio por la munificencia de Di’s, Rav Aharon Kahn, un rosh yeshivá de la Yeshiva University, señaló una vez que Asher Yatzar en particular va aún más allá. Toca una ignorancia especialmente vasta de la profundidad de Sus dones para nosotros.
La ciencia descubre constantemente nuevas capas de nuestra biología, nuestra química y sus procesos. Sin embargo, por mucho que sepamos ya sobre el cuerpo humano, gran parte de lo que sucede en nuestro interior sigue siendo un completo misterio, que sucede sin que nos demos cuenta de su verdadera precisión, poder o complejidad. Lo que, a su vez, plantea la pregunta: ¿cómo podemos reconocer aquello que realmente no podemos comprender?
En Asher Yatzar, entonces, profesamos que nuestro reconocimiento no es lo que debería ser y, además, es realmente imposible que sea de otra manera. El texto de la berajá no sólo señala un agradecimiento por la maravilla que es el cuerpo humano, sino también nuestro anhelo de estar agradecidos por mucho de su funcionamiento del cual somos completamente inconscientes.
Puesto que la grandeza total de nuestros cuerpos en funcionamiento es conocida sólo por Di’s, en Asher Yatzar rogamos que nuestra gratitud por ellos sea aceptada no en base a lo poco que podemos percibir, sino en lugar de ello en base a Su propio conocimiento singular —aquello que es “revelado y conocido” sólo por Él— de la amplitud y sofisticación de lo que Él nos ha dado.
A la luz de esta súplica aspiracional, parece apropiado que dicha tefilah esté en nuestra conciencia de manera rutinaria, sin importar dónde estemos, en pausas que obviamente se requieren de manera muy natural.
En medio de los días ajetreados de la vida cotidiana, cuando a menudo estamos lejos del ritmo tranquilo de un rezo respetable y de las alegrías sin prisas de ahondar en un séfer, puede haber al menos un espacio en el que podamos encontrar constantemente un “escape” para servir a Hashem con sentimiento y gratitud genuinos. Por improbable que parezca el lugar.
(Jewish Action)
