Rab Itzjak Zweig
Vayetzé (Génesis 28 – 32)
¡Buenos días! Cuando estaba en la escuela secundaria –sí, hace muchos años–, un día tuvimos una discusión muy interesante en clase sobre cómo funciona la mente y su aparentemente infinita capacidad de olvidar ciertas cosas. Recuerdo que nuestro maestro, el rabino Abraham Groner, de bendita memoria, planteó un argumento bastante extraño: “Olvidar cosas es en realidad una de las mayores bendiciones de la vida”.
No lo pretendía como Ronald Reagan, quien, tras padecer Alzheimer, dijo: “Lo mejor del Alzheimer es que conoces gente nueva todos los días”.
El rabino Groner explicó que, a medida que una persona avanza en la vida, experimenta muchos episodios dolorosos: errores, rechazos, pérdidas, etc. Todos estos incidentes, que van desde los incómodos hasta los sumamente angustiantes, nos abrumarían y se volverían bastante debilitantes si la mente no trabajara activamente para “olvidarlos”.
En otras palabras, olvidar cosas puede considerarse una bendición porque permite a la mente priorizar la información dejando ir las experiencias negativas del pasado para que podamos centrarnos en el presente.
El Dr. Scott A. Small, director del Centro de Investigación de la Enfermedad de Alzheimer de la Universidad de Columbia y autor del libro Forgetting – The Benefits of Not Remembering (El olvido: los beneficios de no recordar), señala que existe una gran diferencia entre el “olvido patológico”, que está asociado con la enfermedad y el envejecimiento, y el “olvido normal”.
La mente, dice el Dr. Small, está constantemente seleccionando qué recuerdos conservar y cuáles eliminar y olvidar, especialmente cuando dormimos. De esta manera, la mente filtra la información y nos protege de vernos abrumados por un sinfín de detalles. También nos ayuda a dejar de lado las discusiones insignificantes y las experiencias traumáticas que pueden abrumarnos emocionalmente. Por último, despeja la mente para que pueda absorber información más importante y pertinente. Básicamente, el olvido nos ayuda a recordar cosas.
Sin embargo, hay incidentes en nuestras vidas que son más difíciles de dejar ir que otros. Sin duda, hay cosas que nos causan vergüenza, ya sea nuestro propio mal comportamiento o el hecho de estar estrechamente vinculados con las malas acciones de otra persona. A menudo, hay momentos en que entran en juego fuerzas externas, como cuando se burlan de nosotros por nuestra forma de hablar o por una imperfección física.
Recuerdo el chiste sobre una esposa joven que luchaba con su peso y estaba decidida a seguir una dieta. Ella y su esposo fueron a una fiesta y, para su disgusto, su esposo siguió yendo a por porciones adicionales de pastel y helado. Finalmente, ella no pudo contenerse más y lo reprendió: “Es la cuarta vez que vuelves a por porciones dobles de postre. ¿No te da vergüenza hacer eso?”.
—¿Por qué debería estarlo? —respondió su marido—. Sigo diciéndoles que es para ti.
Es importante señalar que existe una gran diferencia entre sentirse culpable por algo que hemos hecho (o no hecho) y el sentimiento de vergüenza que surge de un lugar mucho más profundo de nuestra psique. Los sentimientos de culpa, aunque dolorosos, son menos debilitantes que la vergüenza y, a menudo, pueden motivar a una persona a hacer cambios positivos o reparar el daño.
Por el contrario, los sentimientos de vergüenza pueden ser devastadores y afectar la autoestima. Así lo pone de relieve un estudio realizado en 2010 en la Universidad de Berna. Estudiaron la vergüenza en 2.600 voluntarios de entre 13 y 89 años y descubrieron que no sólo los hombres y las mujeres manifiestan la vergüenza de forma diferente, sino que también la edad parece afectar a la facilidad con la que la gente la experimenta. Los adolescentes son los más propensos a esta sensación y la propensión a la vergüenza disminuye en la mediana edad hasta aproximadamente los 50 años. Luego, más adelante en la vida, las personas vuelven a sentirse más fácilmente avergonzadas.
Esto significa que, a medida que nuestro sentido interno de quiénes somos y cómo encajamos en la sociedad se desarrolla y se consolida, nuestra preocupación por nuestra propia imagen comienza a disminuir. Gran parte de esto tiene que ver con tratar de ser aceptados dentro del estrato social que deseamos. En la mediana edad, nuestro carácter está más o menos definido y las “normas” sociales tienen menos impacto en cómo nos sentimos con respecto a nosotros mismos. Pero a medida que entramos en la vejez comenzamos a preocuparnos por el deterioro de nuestro cuerpo y nuestra apariencia, y una vez más nos sentimos cohibidos.
Es fascinante observar que la palabra “vergüenza” proviene de la raíz protoindoeuropea que significa “cubrir”. Los lingüistas asocian esto con el hecho de que el sentimiento de vergüenza se expresa a menudo con un gesto de cubrirse la frente y los ojos, una mirada abatida y una postura relajada. Pero creo que están equivocados. Todo, como sabemos, tiene su origen en la Torá y es instructivo observar el primer lugar en el que se trata la vergüenza en la Torá.
Cuando Adán y Eva pecaron al comer del árbol del conocimiento, inmediatamente se dieron cuenta de lo que habían hecho: “Y se les abrieron los ojos a ambos, y se dieron cuenta de que estaban desnudos; entonces cosieron hojas de higuera, y se hicieron delantales” (Génesis 3:7). Unos versículos más adelante –después de que el Todopoderoso se ocupó de su transgresión y de las consecuencias resultantes– encontramos un fascinante acto de bondad por parte del Todopoderoso: “Di’s hizo para Adán y su mujer túnicas de cuero, y los vistió”.
El Todopoderoso les hizo ropa. La palabra que la Torá usa para vestirlos proviene de la palabra hebrea para ropa: “levush”. Hace muchos años, mi brillante padre me dijo que esta palabra es en realidad una contracción de dos palabras hebreas: “lo vush”: quitar la vergüenza. Por lo tanto, vemos que la razón por la que la palabra vergüenza en español proviene de la raíz “cubrir” es que tiene un origen similar a la historia que encontramos en la Torá. Queremos cubrir nuestra vergüenza.
En la parashá de esta semana hay una historia que resalta este punto. Nuestro antepasado Jacob fue enviado por sus padres a su tierra ancestral para encontrar una esposa. Este episodio tiene lugar después de que Jacob tomó las bendiciones que Isaac originalmente había planeado para su hermano Esav, y su hermano estaba furioso y asesino. Sus padres, que conocían a Esav, pensaron que sería bueno para Jacob “salir de aquí” y lo enviaron lejos –a lo que hoy se consideraría Irak– para encontrar una esposa.
Desafortunadamente, Esav era un tipo bastante astuto y no se dejó intimidar. Según los sabios, envió a su hijo Elifaz a asesinar a Jacob en su viaje hacia el este. Pero, como relata el gran comentarista bíblico medieval Rashi, Elifaz había sido criado por su justo abuelo Isaac y realmente no quería matar a Jacob. Después de alcanzar a Jacob en su viaje, lo confrontó y admitió que estaba en conflicto sobre si debía o no cumplir la orden de su padre.
Jacob ideó una solución alternativa: “Tomen todas mis posesiones, por lo tanto, me empobreceré, y una persona rica que pierde todas sus posesiones es considerada como si estuviera muerta”. Esto se refiere al profundo sentimiento de vergüenza y desplazamiento emocional que se produce cuando uno se cae espectacularmente de su estrato social. Este es, según el Talmud, uno de los cuatro casos en los que una persona viva es considerada como si estuviera muerta.
Pero la sugerencia de Jacob no parece ser una gran solución. Obviamente, Elifaz no podía volver a su padre y mentirle descaradamente diciendo que había matado a Jacob porque la verdad acabaría saliendo a la luz. Así que, incluso si según el Talmud no está violando técnicamente la orden de su padre, ¿cómo podría este plan satisfacer a Esav?
Hay una máxima muy conocida en el judaísmo que está registrada en el Talmud: “Quien avergüenza públicamente a otro es como si derramara su sangre” (Baba Metzia 58b). El Talmud continúa: “Todos los que descienden al infierno eventualmente salen, excepto aquel que avergüenza públicamente a otro”.
Esto es bastante sorprendente. ¡El castigo máximo por avergonzar a alguien es peor que el castigo que se recibe por matarlo! ¿Cómo es posible?
El gran filósofo medieval conocido como Rabbeinu Yonah de Girona (Cataluña, España) escribe en su famosa obra sobre el arrepentimiento que el dolor de la vergüenza es peor que la muerte misma (Shaarei Teshuvá 3:139).
La razón es bastante obvia. Cuando uno mata a alguien, el dolor causado, aunque severo, es temporal. Además, el acto de asesinar a alguien ocurre en una sola instancia.
Sin embargo, cuando una persona sufre una humillación profunda, el dolor se repite una y otra vez en su mente y es una fuente de sufrimiento continuo a lo largo de su vida. Se podría afirmar que esto le causa a la víctima un trauma emocional mucho mayor que el dolor de la inexistencia. Por lo tanto, humillar públicamente a alguien es un pecado que perpetúa toda una vida de sufrimiento para la víctima.
De hecho, cuando alguien recuerda una situación particularmente humillante, suele decir: “Sólo quería morirme”. Esto no es necesariamente una hipérbole. Cada vez que recuerda el incidente sufre un sentimiento similar, sobre todo si el motivo de la humillación persiste, como una persona rica que lo pierde todo, incluso su posición elevada en la sociedad. El trauma emocional para la víctima puede ser tan debilitante que, como señala el Talmud, es como si estuviera muerta. Es por eso de que humillar a alguien merece un castigo más severo que el asesinato.
Así también supo Elifaz que su padre estaría satisfecho con que destruyera la autoestima de Jacob. Jacob iba a encontrar una esposa, pero ahora estaba sin dinero y sin una dote adecuada. Esta humillación fue la matanza que sigue matando.
Porción semanal de la Torá
Vayetzei, Génesis 28:10 – 32:3
Esta semana, nos encontramos con las pruebas y tribulaciones de Jacob, que vive con su suegro, Labán, y trabaja para él. Jacob acepta trabajar como pastor durante siete años para casarse con Raquel, pero Labán le cambia las hijas en la boda (por eso en las bodas tradicionales se practica el bedekin, el levantamiento del velo, para asegurarse de casarse con la novia adecuada).
Mientras Jacob intenta aumentar su patrimonio, Labán cambia su acuerdo una y otra vez. Después de 20 años, el Todopoderoso le dice a Jacob que ha llegado el momento de regresar a la tierra de Canaán. Jacob y su familia se van en secreto, pero son perseguidos por Labán, que tiene reclamos que presentar. La historia termina con paz y bendiciones entre Jacob y Labán.
Encendido de las velas de Shabat
(o ir ahttps://go.shabbatshalom.org/e/983191/sh-c-/kqgv7/818447322/h/vRYOEvuENjZcdlviWXq4HIbcD6PNz9Nx-g-jKZI8HCw)
Jerusalem 3:59
Miami 5:11 – Ciudad del Cabo 7:29 – Guatemala 5:14
Hong Kong 5:22 – Honolulu 5:31 – Johannesburgo 6:32
Los Ángeles 4:25 – Londres 3:37 – Melbourne 8:13
México 5:40 – Moscú 3:40 – Nueva York 4:10
Singapur 6:39 – Toronto 4:22
Encendido de las velas de Shabat
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Jerusalem 3:59
Miami 5:11 – Ciudad del Cabo 7:29 – Guatemala 5:14
Hong Kong 5:22 – Honolulu 5:31 – Johannesburgo 6:32
Los Ángeles 4:25 – Londres 3:37 – Melbourne 8:13
México 5:40 – Moscú 3:40 – Nueva York 4:10
Singapur 6:39 – Toronto 4:22
Cita de la semana
Siempre ha sido un misterio para mí cómo alguien puede respetarse a sí mismo mientras humilla a otros.
– Mahatma Gandhi
