Rabino Yair Hoffman

Eran Malajim

La parashá comienza con “Y Yaakov envió Malajim a Esav su hermano a la tierra de Seir…”. Rashi explica que no eran simples mensajeros. Eran “malajim mamash”, verdaderos Malajim.

La enseñanza del Midrash: que los tzadikim son aún mayores que los Malajim

Al analizar esta idea –el hecho de que Yaakov Avinu pudo usar a los Malajim para que lo sirvieran– el Midrash Tanjuma nos dice que desde aquí vemos que “los tzadikim son mayores que los Malajim”. De hecho, dice el Midrash, lo mismo puede verse más adelante en la parashá, en la batalla de Yaakov con el ángel de Esav y su victoria sobre él. Allí también vemos que los tzadikim son incluso mayores que los Malajim.

¿Por qué sólo por Yaakov? ¿Por qué no antes?

Hay una pregunta obvia. La Torá ya ha hablado de Avraham Avinu e Yitzjak Avinu. Sin embargo, el Midrash nunca eligió enseñarnos que “los tzadikim son mayores que los Malajim”. ¿Por qué es específicamente a partir de estos dos episodios, ambos relacionados con Yaakov Avinu, que la Torá eligió enseñarnos que los tzadikim son mayores que los Malajim? ¿No podríamos haber aprendido la misma lección de tzadikim como Avraham e Yitzjak?

La fuente de la respuesta

La respuesta puede estar en el versículo que el Midrash utiliza para apoyar este punto. Al discutir esta idea de que los tzadikim son incluso mayores que los Malajim, el Midrash Tanjuma cita el versículo de Yoel que dice: “Porque Su campamento es grande, porque el que cumple Su palabra es poderoso”. Con las palabras “porque Su campamento es grande”, dice el Midrash, el navi se refiere a los Malajim. Con las siguientes palabras “porque el que cumple Su palabra”, dice el Midrash, el Midrash nos enseña que aquellos que “cumplen Su palabra” son incluso mayores y más fuertes que esos Malajim. ¿Y quiénes, pregunta el Midrash, son esos “ejecutores de Su palabra” que son mayores que los Malajim?

Entendiendo a Na’aseh V’Nishmá

Esos “ejecutores de Su palabra”, dice el Midrash, son Klal Israel, quienes fueron “precedidos en hacer antes de oír” – y proclamaron “Todo lo que Hashem ha hablado haremos y oiremos”. Ellos son los “ejecutores de Su palabra”. Y son, por lo tanto, los que, como dice el versículo en Yoel, son más grandes que Su gran campamento – que los Malajim.

La enseñanza del Beit HaLevi

La respuesta a esta pregunta se encuentra en un Beit HaLevi increíble. Como sabemos, cuando Klal Israel dijo “na’aseh v’nishma”, ellos eran merecedores de dos coronas. ¿Por qué, pregunta el Beit HaLevi, eran merecedores de dos coronas? Si bien el hecho mismo de que dijeran “Haremos” incluso antes de decir “Escucharemos” es definitivamente un nivel que debería hacerles merecedores de una corona, ¿qué les hizo merecedores de la segunda corona?

Dos tipos de estudio de la Torá

Para responder a esta pregunta, el Beit HaLeví nos enseña un principio crucial: existen dos tipos de estudio de la Torá. En primer lugar, está, por supuesto, el estudio de la Torá, que es necesario para cumplir las mitzvot y observar la Torá. Después de todo, ¿cómo podemos cumplir las mitzvot y observar la halajá sin aprender qué hacer?

Sin embargo, existe un segundo nivel de estudio de la Torá. Es el estudio de quien acepta el yugo de la Torá. Uno puede conocer todas las halajot que son necesarias para la vida diaria. Puede conocer ya las cuatro secciones del Shulján Aruj. Incluso puede conocer la Torá entera. Pero aun así debe estudiar, porque el estudio de la Torá no es sólo con el propósito de hacer mitzvot. Es con el único propósito de aprender.

Entendiendo las dos coronas

Y eso, dice el Beit HaLevi, es la razón por la que Klal Israel era merecedor de dos coronas. Porque hicieron dos aceptaciones. Con esas palabras “na’aseh v’nishma”, hicieron dos aceptaciones separadas. Si Klal Israel hubiera dicho simplemente “nishma v’na’aseh”, habrían hecho una aceptación para estudiar la Torá que es necesaria para saber cómo hacer las mitzvot. Sin embargo, podríamos haber pensado entonces que una vez que uno sabe cómo hacer las mitzvot ya no hay necesidad de aprender.

El significado más profundo de Na’aseh V’nishma

Al decir “na’aseh v’nishma”, estaban haciendo dos aceptaciones. Con la mera palabra “na’aseh”, estaban aceptando estudiar la Torá y las halajot que son necesarias para hacer las mitzvot y luego cumplirlas. Después de todo, uno no puede cumplir las mitzvot sin aprender cómo cumplirlas. Sin embargo, al agregar luego la palabra “v’nishma”, estaban haciendo una aceptación completamente diferente. Estaban aceptando el yugo de la Torá. Estaban aceptando seguir estudiando sin importar lo que pasara.

La visión del Jatam Sofer

El Jatam Sofer en Nedarim sugiere una tremenda reflexión. La Guemará dice que el Beit Hamikdash fue destruido porque “no hicieron primero una bendición sobre la Torá”. ¿Puede ser que el hecho de no hacer Bircat HaTorá sea razón suficiente para que el Beit Hamikdash sea destruido?

Entendiendo la naturaleza de las bendiciones de la Torá

Al abordar esta cuestión, el Jatam Sofer cita que la Guemará dice: “Cualquier mitzvá cuyo cumplimiento no sea su cumplimiento final, no hacemos una bendición”. Cuando se realiza una mitzvá que no es el cumplimiento final de la mitzvá, uno no hace una bendición. De manera similar, si uno estudia Torá como preparación para las mitzvot –simplemente para saber cómo cumplir las mitzvot, pero su enfoque principal es el cumplimiento de las mitzvot-, entonces no hace una bendición. La razón por la que uno hace una bendición sobre la Torá es porque la Torá en sí misma es una mitzvá. De hecho, como dijimos antes, incluso si uno ya conoce toda la Torá, aún debe aceptar trabajar en sus palabras. Y esa mitzvá en sí misma requiere una bendición.

El poder de estudiar la Torá

De hecho, continúa el Jatam Sofer, si uno estudia Torá únicamente con el propósito de saber cómo cumplir las mitzvot, entonces su poder de Torá es sólo el poder de las mitzvot. Su estudio, incluso si se hace con gran diligencia, no posee el poder de la Torá. Para que su estudio posea la santidad de la Torá, debe estudiar “Torá por el bien de la Torá”.

Dos enfoques para el estudio de la Torá

Con esto explica dos términos diferentes que se pueden encontrar en Jazal: “Torá por el amor del Cielo” y “Torá por el amor de la Torá”. “Torá por el amor del Cielo” – cuando uno estudia para saber cómo cumplir las mitzvot – es por supuesto un nivel alto, pero no posee el poder de la Torá – sólo el poder de las mitzvot. Y el poder de las mitzvot no proporciona la misma protección que el poder de la Torá. Sólo protege a una persona “en el momento en que está comprometida con ello” – en el momento en que está haciendo la mitzvá (en este caso estudiando).

La máxima protección de la Torá

La fuente de la verdadera protección a la que un judío es digno en todo momento, incluso cuando no está estudiando, es “la Torá por la Torá”, cuando una persona está estudiando simplemente porque aceptó estudiar. Esa categoría de estudio de la Torá es a la que Rabbeinu Yonah se refiere como “la Torá por la Torá”, con el único propósito de “agregar entendimiento, sabiduría y análisis”. Es específicamente esta Torá –la completitud de la Torá– la que posee el poder de “protegernos y salvarnos”.

La aceptación especial de la Torá

Y ahora entendemos que fue esa aceptación del yugo de la Torá –esa aceptación de estudiar Torá por amor a la Torá – de trabajar en la Torá – lo que hizo el Klal Israel cuando dijeron “na’aseh v’nishma”. De hecho, como sabemos, al describir la grandeza de Shavuot, la Yerushalmi en Rosh Hashaná nos dice que al no hacer ninguna mención del pecado entre las ofrendas de Shavuot, Hashem del Mundo nos está diciendo: “Porque aceptaron sobre ustedes mismos el yugo de la Torá, lo considero como si nunca hubieran pecado en sus vidas”.

La explicación de Pnei Moshe

Y al explicar esa aceptación de la que habla el Yerushalmi, el Pnei Moshe escribe: “Porque aceptaron sobre ustedes el yugo de la Torá que fue entregado en Shavuot –para trabajar en ella para todas sus necesidades– lo consideraré como si nunca hubieran pecado”.

La naturaleza de la aceptación de la Torá

Al igual que el Beit HaLevi, el Pnei Moshe nos está enseñando que la grandeza de la aceptación de la Torá de Klal Israel en Shavuot no fue la aceptación de aprender la Torá que es necesaria para realizar nuestras mitzvot, sino la aceptación del yugo de la Torá: la aceptación de esforzarnos en la Torá sin importar nada.

La perspectiva del Jazón Ish

Si revisamos las cartas del Jazón Ish, encontraremos una idea específica que repite muchas veces. En la carta 13, escribe: “La persona que merece el conocimiento de la Torá camina entre los hombres y aparece ante los ojos del observador como un ser humano, pero en realidad es un ángel que vive entre los hombres mortales”. Sí, un verdadero erudito de la Torá no es simplemente una persona. Es un ángel.

La vista del Mateh Moshe

En verdad, esta misma idea se puede encontrar en el Mateh Moshe, que fue escrito por un estudiante del Maharsha. Al discutir el significado de estudiar la Torá por el bien de ella, el Mateh Moshe en las leyes de Shabat escribe que quien se dedica a la Torá por el bien de ella se aparta y se separa de todos los asuntos de este mundo. Todos sus pensamientos –su enfoque entero– su deseo entero –su única voluntad– es contemplar la verdadera sabiduría de la Torá. Y debido a su tremenda “eliminación de la fisicalidad” en el momento de su estudio, dice el Mateh Moshe, es “comparable a un ángel de Hashem”. De hecho, al final de ese párrafo repite una vez más: “Y la perfección es dedicarse a la Torá por el bien de ella y entonces será comparable a un ángel de Hashem”.

La visión de Or HaJaim

En verdad, el Or HaJaim HaKadosh lleva esta idea un paso más allá. Antes de la entrega de la Torá, Hashem nos dice: “Y seréis para Mí un reino de sacerdotes y una nación santa”. Al explicar estas palabras, el Or HaJaim nos dice que Hashem no estaba diciendo que después de ciento veinte años, cuando lleguemos al Gan Eden, podamos convertirnos en un reino de sacerdotes y una nación santa. Estaba diciendo: “Ustedes, con sus cuerpos, se elevarán y se elevarán a través de la Torá más que los Malajim”. Hashem ahora nos estaba dando la sagrada Torá y, por lo tanto, ahora nos estaba diciendo que a través de esa Torá podemos llegar a ser más grandes que los Malajim. A través del trabajo y el esfuerzo en la Torá, una persona puede llegar a ser más grande que los Malajim.

Entendiendo la posición única de Yaakov

Con esto tal vez podamos responder la pregunta con la que comenzamos. Al probar que los tzadikim son mayores que los Malajim, el Midrash presenta pruebas muy específicas de Yaakov Avinu, del hecho de que pudo usarlos como mensajeros para Esav y del hecho de que luchó y salió victorioso sobre el ángel de Esav. ¿Por qué, preguntamos, este principio específico se aprende de Yaakov y no de Abraham e Itzjak? Seguramente ellos también eran tzadikim.

Los tres pilares

Sin embargo, ahora entendemos que al enseñarnos este principio específicamente de Yaakov Avinu, la sagrada Torá nos está enseñando una lección muy importante. Avraham Avinu era el pilar de la bondad . Itzjak era el pilar de la Avodá, el servicio . Yaakov, sin embargo, era el pilar de la Torá. Es acerca de él que el versículo dice: “Dale la verdad a Yaakov”. Esa palabra “verdad” se refiere a la Torá. Y fue Yaakov Avinu quien fue el pilar de la Torá.

Mensaje final

Así que recordemos que cuando reservamos tiempo para trabajar en la Torá, cuando permitimos que nuestros hijos trabajen en la Torá, cuando apoyamos a quienes trabajan en la Torá, estamos apoyando ese poder que nos permite llegar a ser más grandes que los mismos malajim.