Foto: Un aula vacía. Foto: Wiki Commons.
Acabo de regresar de una reunión muy emotiva y memorable de alumnos del internado judío Carmel College, que mi padre fundó en 1948. El colegio cerró en 1997.
A menudo se le llamaba el Eton judío. Quienes asistieron a la reunión fueron desde su primer año hasta el último. Conocí Carmel como un alumno rebelde y, años después, como su director. Todos coincidimos en que Carmel tuvo un profundo impacto en nuestras vidas, de una forma u otra.
La reunión incluyó un debate en el que participé: “Que Carmel College fue un experimento educativo judío fallido”.
La moción fue derrotada por una abrumadora mayoría porque casi todos los presentes recordaban su experiencia en el Carmelo con afecto y gratitud, aunque algunos no lo hicieran en ese momento.
Pero la pregunta era si el Carmelo podía considerarse un modelo de educación judía o si era simplemente un ejemplo único de su tiempo.
Cuando mi padre fundó Carmel College en 1948, era una época en la que aún existía el Imperio Británico, y Gran Bretaña era un refugio para refugiados que huían de los horrores del odio judío europeo. Pero incluso en Gran Bretaña, el antisemitismo era manifiesto, lo que animó a muchos judíos a asimilarse u ocultar su identidad.
La idea de la educación judía horrorizaba a muchos, considerándola un impedimento para la integración. La oposición al proyecto era feroz. Mi padre argumentaba que los estudiantes judíos en escuelas no judías siempre se sentirían como forasteros. En Carmel, tendrían la confianza de ser parte de la comunidad y se integrarían mejor cuando finalmente salieran al mundo.
Mi padre perseveró y Carmel creció bajo su carismático liderazgo. Su éxito parecía un ejemplo de cómo educar a jóvenes judíos para que confiaran en su identidad, tuvieran éxito académico y estuvieran familiarizados con el judaísmo y sus rituales. La belleza de su campus y su ubicación junto al río eran algunos de sus mayores atractivos.
Pero las intenciones de mi padre para la escuela eran muy diferentes a las de la escuela que surgió. Originalmente, esperaba un equilibrio entre lo judío y lo secular. Pero la parte judía siempre fue la huérfana. Los profesores judíos eran menos académicos, aunque lo compensaban ofreciendo hospitalidad y calidez. La mayoría de los alumnos provenían de hogares no religiosos y no se interesaban por una educación judía. Muchos padres socavaron eficazmente el ethos judío.
Había algunos de origen religioso a quienes sí les importaba, y quienes lo deseaban podían encontrar profesores en el campus que les ayudaran a prosperar tanto en la religión como en los estudios judíos. Pero para la mayoría, era difícil mantener el Shabat y la Kashrut.
Mi padre era un hombre tolerante y de mente abierta, y llegó a aceptar la realidad, pero se enorgullecía de aquellos pocos que luego se convirtieron en rabinos y eruditos.
Carmel siempre fue una opción muy cara. Su carga financiera era aún mayor porque tenía que financiar el currículo judío adicional y ofrecía numerosas becas y descuentos. Y como era independiente y no se consideraba parte de la comunidad, siempre era un problema recaudar fondos.
En los últimos días de su vida, mi padre —quien era un sionista apasionado y religioso, convencido del futuro de Israel— ya había hecho planes para el futuro estableciendo una escuela Carmel en Israel. Con la ayuda de Nachum Goldman, presidente del Congreso Judío Mundial, adquirió terrenos en Zichron Yaakov y elaboró un prospecto. Desafortunadamente, su prematura muerte a los 48 años en 1962 dio al traste con el proyecto. Carmel continuó funcionando después de su muerte hasta su cierre en 1997.
Pero su historia plantea la cuestión de si era la forma ideal de educación judía. La educación judía en la diáspora ha experimentado un auge desde entonces, principalmente en forma de escuelas diurnas que abarcan todo el espectro de la vida judía. Muchas no logran formar jóvenes comprometidos con la religión, y a menudo, pueden tener un efecto negativo. Sin embargo, existen ejemplos, principalmente en Estados Unidos, donde la excelencia en ambas áreas demuestra que al menos es posible obtener lo mejor de ambos mundos.
Existe un gran debate sobre si las escuelas judías deberían dedicar más tiempo a la enseñanza de materias no religiosas, como la historia judía, para brindar a los jóvenes las herramientas necesarias para luchar contra el antisemitismo y comprender sus orígenes. En Israel, por supuesto, existen diferentes problemáticas. Desde el inicio del Estado de Israel, lo religioso y lo secular constituyeron culturas opuestas. Pero hoy en día, muchas más escuelas intentan ofrecer ambas.
El ejemplo del Carmelo tuvo éxito al reunir a jóvenes judíos (y luego, en una etapa posterior, a niñas) de diferentes orígenes, países y culturas en un espacio educativo, donde también podían probar la vida judía, algo que la mayoría de ellos no veía en casa.
No existe una solución perfecta para el desafío de la educación judía. Seguimos luchando con la cuestión de cómo transmitir nuestra identidad judía a la siguiente generación. Pero cada vez es más evidente que las presiones de la sociedad y los grupos de pares desafían la observancia religiosa. El hogar es el factor más determinante para que alguien viva una vida judía o no, aunque incluso en ese caso, no hay garantías.
El único ámbito de la vida judía donde hay un crecimiento exponencial es el mundo jaredí, e incluso allí, hay quienes abandonan. No hay garantías. Y, lamentablemente, como reacción al odio hacia los judíos, muchos están regresando al mundo judío. Quizás lo más importante es que existen otras herramientas para la supervivencia judía que no existían hace 50 años, desde los evangélicos judíos hasta las visitas organizadas a Israel.
No hay fórmulas mágicas. Cualquier cosa que funcione. Así que, para terminar con un ejemplo de Atenas y Jerusalén, Shakespeare dijo: “Los buenos vientres han parido hijos malos” (La Tempestad, Acto 1, Escena 2). Pero la Mishná dice: “No tienes que terminar la obra, pero tampoco puedes rendirte” (Ética, Capítulo 2.21).
(Algemeiner)
