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El Talmud en Jullin (105a) cita a Mar Ukva, quien dijo: «Soy como el vinagre, hijo del vino, en relación con mi padre». Se refería a la costumbre de su padre de no comer queso durante las 24 horas posteriores a una comida de carne, mientras que él simplemente esperaba hasta la siguiente comida para comer queso. Por cierto, esta es la fuente de la espera de seis horas entre el consumo de carne y el de lácteos.
La pregunta es: ¿Mar Ukva ansiaba tanto el queso que no pudo esperar hasta el día siguiente? Por otro lado, no hay obligación de esperar 24 horas antes de consumir lácteos. ¿Por qué Mar Ukva se comparó con el vinagre, es decir, con el vino que se ha echado a perder y ha perdido su valor?
El Kochav M’Yaakov (el Maguid de Dubno) sugiere la siguiente analogía. Un pobre mendigo, vestido con ropas andrajosas, iba de puerta en puerta recogiendo limosna. Al final del día, apenas le alcanzaba para comprar un trozo de pan. Un día se encontró con otro mendigo, que también estaba recogiendo. Sin embargo, su amigo vestía elegantemente y llevaba una abundante variedad de comida en su bulto.
“¿Cuál es el secreto de su éxito?” preguntó el pobre.
El mendigo bien vestido explicó que, a diferencia de su amigo que tocaba a las puertas de personas que no estaban en mucha mejor situación que él y solo podían darle centavos, él personalmente tocaba solo a las puertas de personas ricas que eran mucho más generosas.
“¿Cómo sabes dónde vive la gente rica?” preguntó el pobre.
Se nota por la mezuzá de la puerta. Los pobres tienen cajas sencillas de madera o barro para su mezuzá. Los ricos tienen cajas de plata u oro.
El pobre quedó asombrado y agradeció a su amigo por su maravilloso consejo. Pidió dinero prestado a todos sus conocidos y se compró una hermosa mezuzá de plata pura. Luego, con orgullo, se la mostró a su amigo.
¿Qué vas a hacer con esto?, preguntó su amigo.
Voy a poner esta mezuzá en la puerta de mi casa y la pobreza desaparecerá. Me dijiste que esta es la mezuzá de los ricos.
—¡Necio! —exclamó su amigo—. La caja de la mezuzá no es la razón por la que la gente es rica. Solo indica que lo son. Si no tienes comida ni ropa, la caja de la mezuzá de plata es como un anillo de oro en el hocico de un cerdo.
En realidad, no es necesario esperar 24 horas después de comer carne para consumir lácteos. Sin embargo, el padre de Mar Ukva era de los hombres piadosos que, como dice en Deberes del Corazón (Shaar HaTeshuvá, capítulo 5), “se apartaban de las 70 clases de cosas permitidas por temor a consumir alguna prohibida”.
Mar Ukva se consideraba ajeno a tal grado de temor al pecado. Por ello, se consideraba vinagre en comparación con su padre, que era vino.
R’ Yaakov Galinsky señala que Mar Ukva no hizo nada prohibido. No cometió ninguna aveirah. ¿Por qué se comparó con un vino agrio, en lugar de simplemente con un vino de menor calidad?
R’ Galinsky cita el Talmud (Shabat 56a) que explica el versículo (Shmuel 1, 8:3): “Y los hijos [de Shmuel] no siguieron sus caminos”. Nuestros Sabios nos dicen que no se comportaron como su padre, pero no pecaron. Shmuel, en su piedad, viajaba por toda la Tierra de Israel y juzgaba en sus ciudades. Sin embargo, sus hijos, Yoel y Aviyah, establecieron su cuartel general en Beer Sheva.
El Meiri pregunta: Todos los jueces y profetas juzgaban en sus propias ciudades. Shmuel era sumamente devoto y se esforzaba al máximo. ¿Por qué se queja a los niños por no emular su comportamiento?
Hay un concepto fundamental que aprender aquí, explica R’ Galinsky. Si un padre se comporta de forma piadosa, los hijos están obligados a imitarlo. De lo contrario, son considerados responsables.
R’ Israel de Shklov, autor de Pe’at HaShulján (1770-1839), fue discípulo del Gaón de Vilna. Hace unos 200 años, R’ Israel, junto con un grupo de estudiantes y seguidores del Gaón y sus familias, zarpó rumbo a Eretz Israel en el mes de Elul.
El primer día de Selijot, fuertes olas comenzaron a sacudir el barco. El capitán reunió a todos los pasajeros y les informó que su situación era desesperada. Se avecinaba una fuerte tormenta en el mar, y temía, salvo milagro, que el barco se hundiera.
Cuando Rabí Israel de Shklov oyó esto, se dirigió a la gente del barco y les habló. Les explicó el Talmud (Berajot 10a): “Aunque una espada afilada se apoye en el cuello de una persona, no debe abstenerse de implorar misericordia”, y les recordó a los pasajeros que las tormentas no ocurren por casualidad. “Debemos recurrir a Aquel que guía al mundo entero y hacer teshuvá. Hashem tendrá misericordia y nos salvará de forma sobrenatural”.
Todos a bordo aceptaron las instrucciones del Rav, y R’ Israel solicitó a uno de los jóvenes que fuera el primero en seguir los pasos del arrepentimiento, comenzando por reconocer su transgresión.
“A lo largo de los años les mentí a mis padres”, dijo el bajur, rompiendo a llorar desconsoladamente. “Déjame explicarte mi mentira”.
Reveló que su padre trabajaba muy duro para mantener a su familia, sin mucho éxito. Había muy poca comida en casa, y su padre intentaba conseguir algunas sobras de la panadería local al final del día para que la familia comiera.
“Cuando vi esto”, dijo el joven, “decidí no tomar mi porción para que mi padre y los demás pudieran tenerla. Por lo tanto, mentí. Les dije a mis padres que ya había comido de sobra en la yeshivá. Eso no era cierto, porque cada estudiante tenía que traer su propia comida, y yo no tenía nada que traer ni comer. Pero dije esto para que mi padre recibiera mi porción.
“Confieso mi error y me propongo encontrar una forma diferente y honesta de lograr los resultados deseados”.
Todos los presentes comenzaron a llorar, abrumados por el tipo de transgresión que este joven estaba confesando.
R’Israel de Shklov escuchó cada palabra y luego levantó sus ojos al Cielo y exclamó: “Ribonó Shel Olam, si estas son las transgresiones de Tu nación, queremos que las analices cuidadosamente ya que seguramente son muy dulces y amadas por Ti”.
Cuando el tzadik terminó de hablar, el mar cesó de inmediato. Las olas se calmaron y todos volvieron a estar a salvo.
La gente en el barco quedó sorprendida al ver cómo Hashem escuchaba y prestaba atención a su Teshuvá, sus confesiones y su arrepentimiento.
