A medida que nos acercamos a Yom Kipur, quiero compartir con mis queridos lectores algunas estrategias de último momento que creo que pueden hacer una diferencia muy significativa para el próximo año.
Lo primero es recordar que Hashem gobierna este mundo con la regla de midá kneged midá (medida por medida). Como declara el versículo: “Hashem tziljá al yad yminejá (Hashem es tu sombra a tu diestra)”. Esto significa que, como una sombra, Él imita todo lo que hacemos. Por lo tanto, si perdonamos, Él nos perdonará rápidamente. De hecho, ese es uno de los conceptos centrales de la Selijot. Si perdonamos, Él perdonará.
Ésta es una estrategia egoísta permitida. Le decimos a Hashem: “Hagamos un trato. Perdonaré a mi cónyuge, a mi vecino, a mi jefe o empleado, a mi hijo, a mi padre o a mi hermano. Y estoy dispuesto a perdonarlos, aunque sé que probablemente repetirán la ofensa. A cambio, Hashem, por favor, perdóname, aunque seguramente volveré a cometer un desliz”.
En el mismo espíritu de middah k’neged middah, debemos recordar el consejo oportuno de la Guemará: Kol hamerajeim al habrios, merajamin alav min haShamayim – Quien tenga misericordia de su prójimo, Hashem tendrá misericordia de él en el Cielo”. Por lo tanto, es un momento apropiado para ejercitar nuestra compasión hacia aquellos que están en necesidad, ya sea para aliviar su soledad, apoyarlos en su enfermedad o alentarlos mientras luchan por su sustento o por encontrar una pareja.
También debemos recordar que cuando le pedimos a Hashem un año nuevo saludable y tranquilo, con sustento abundante y menujot hanéfesh (una vida sin problemas), la receta para que tales peticiones sean más exitosas es darle a Hashem una razón por la cual Él debería concedernos nuestra petición. He aprendido esta fórmula de lo que dice la Hagadá shel Pésaj. Antes de decir Mah Nishtaná, la Hagadá nos da la instrucción: “Kan haben sho’el (Aquí el hijo pide)”. ¡Obvio! ¿Quién crees que debería preguntar, al mayordomo? Los Guedolei Admorim explican: “Aquí es donde se pide un hijo”. ¿Qué mejor manera podría haber de pedir un hijo que decir: “Quiero un hijo para pedir Mah Nishtaná”? Así también, nuestras peticiones son más potentes cuando le damos a Hashem una razón por la cual Él debería darnos una vida de tranquilidad y salud sin problemas.
Le decimos: “Por favor, Hashem, quiero estudiar todos los días de este año sin perderme ni una sola vez el Daf Yomi del Séder Kedoshim mientras marcho para terminar Shas una vez más. Sé que creaste este mundo específicamente para el estudio de la Torá, así que por favor permíteme hacerlo sin impedimentos ni distracciones”. O, suplicamos: “Hashem, quiero dar más tzedaká este año. ¿Puedo tener un aumento en mi sustento para poder ayudar más a mis hijos o proveer para mis padres ancianos? Mi esposa ha sido maravillosa. Quiero poder comprarle un sheitel más bonito, algunas joyas o algunos vestidos bonitos. Ayúdame por favor, Hashem, a lograr estas metas”. O solicitamos con fervor: “Quiero pasar más tiempo rezando y estudiando. Por favor, Hashem, ¡dame la facilidad financiera para hacer precisamente eso!”. Esta es la manera de pedirle a Hashem lo que necesitamos.
Aquí hay otra estrategia poderosa. El versículo dice: “Keil emuná vein ovel – Di’s es fiel, sin injusticia”. ¿Qué significa que Hashem no comete injusticias? ¿No es obvio? Jazal explica: Incluso si merecemos ser castigados, si alguien nos necesita y no merece perdernos, estamos a salvo. Esto se debe a que Hashem no cometerá una injusticia con quien nos necesita quitándonos. Por lo tanto, existe una enorme protección al ser necesitado por la mayor cantidad de personas posible.
Por lo tanto, cuando eres una pieza clave en tu sinagoga, te proteges a ti mismo. Cuando eres un miembro vital de la escuela de tus hijos, ese rol te brinda una gran seguridad. Pero, sobre todo, esta protección se da cuando eres un buen cónyuge, pues Hashem se resiste a romper la relación entre marido y mujer. Así, cuando eres un buen compañero, casi con seguridad te ganas una nueva oportunidad de vida (cuando no es tu keitz), porque eres necesario.
Finalmente, recordemos el consejo talmúdico: “Kol hamitpalel al javeiró v’hu tzarij l’otó davar, hu ne’eneh tejilá – Quien reza por su amigo (y ciertamente por su cónyuge) y también necesita lo mismo, será respondido primero”. Por lo tanto, adquiramos el hábito de hacer que nuestras oraciones sean más globales.
Permítanme ahora aprovechar la oportunidad para agradecer a mis lectores por permitirme compartir mi Torá con ustedes y permítanme desearles a ustedes y a los suyos un G’mar jatimá tová: un sello para un año dulce y saludable con todo lo maravilloso.
