Rab Itzjak Zweig

Vayishlaj (Bereshit 32 – 36)

¡Buenos días! Un amigo me contó hace poco lo sorprendido que está con la ropa que usa su hija adolescente para ir a la escuela: “Rabino, en comparación, una falda de tenis se consideraría recatada y demasiado larga”. Ya se dio por vencido en su intento de que se vistiera diferente: “Sólo termina en una confrontación abierta, una que no estoy dispuesto a tener todos los días a las 6:30 de la mañana”.

Quiero añadir que su hija asiste a una escuela que funciona, al menos en apariencia, como una escuela mixta judía ortodoxa diurna. Digo en apariencia porque la vestimenta inmodesta es contraria a los auténticos valores judíos de la Torá.

La continua desintegración de los estándares de lo aceptable para vestir en público sigue el patrón de decadencia de las costumbres sociales que se viene gestando desde hace varias décadas. Desafortunadamente, en las últimas dos décadas, la insidiosa influencia de las redes sociales ha acelerado este descenso.

Las industrias del entretenimiento y la moda, que antes destacaban la vestimenta glamurosa y elegante, han degenerado en exhibiciones llamativas y atrevidas, que recuerdan a “El traje nuevo del Emperador” de Hans Christian Andersen. La única diferencia es que ahora nadie finge siquiera ver la ropa; de hecho, parece que así la prefieren. Desafortunadamente, esta actitud se ha extendido por la sociedad.

En respuesta, las escuelas ortodoxas diurnas de tendencia más derechista, en particular las de un solo género, se adhieren de forma militante a códigos de vestimenta draconianos. Además de exigir a sus alumnos el uso de uniforme, estos códigos describen con exhaustivo detalle: escotes, largo de mangas y faldas, altura de calcetines e incluso especificaciones del calzado. Además, el peinado debe llevarse de cierta manera y el maquillaje está prácticamente prohibido.

A primera vista, es comprensible que las escuelas sientan la necesidad de abordar con tanta severidad las preocupaciones sobre la vestimenta adecuada. Pero presentarlo como políticas de “tzniut (modestia)” simplemente delata una falta de comprensión de la verdadera esencia de este valor de la Torá.

Estas escuelas sólo abordan los síntomas en lugar de centrarse en la causa principal. Es como si una persona deshidratada tomara Advil como si fueran Tic Tacs para aliviar sus dolores de cabeza en lugar de aumentar su consumo de agua.

En realidad, el valor de la Torá sobre la modestia personal o tzniut tiene poco que ver con la vestimenta. Centrarse principalmente en la ropa y la apariencia enseña a los estudiantes una lección equivocada.

En la parashá de la semana pasada, el suegro de Yaacob, Labán, quería engañar a Yaacob para que se casara con su hija mayor, Lea, en lugar de Rajel, cuya mano en matrimonio había acordado previamente darle a Jacob.

Yaacob, plenamente consciente de la naturaleza perversa de su futuro suegro, se preparó con Rajel creando una serie de palabras clave para ser pronunciadas bajo el palio nupcial. De esta manera, aunque llevaría un velo pesado, Rajel podría transmitir discretamente que, de hecho, era ella quien estaba bajo el velo. Sin embargo, Rajel dudó.

Al ver a su padre hacer exactamente lo que Yaacob temía —cambiar a Rajel por Lea—, se dio cuenta de que su hermana se sentiría terriblemente avergonzada si el engaño de Labán saliera a la luz durante la ceremonia nupcial. Para evitar un escándalo público, Rajel le reveló a su hermana las palabras clave y Yaacob se casó sin darse cuenta con Lea. Labán lo tranquilizó permitiéndole casarse con Rajel la semana siguiente.

El Talmud (Meguilá 13b) afirma que, debido a la extraordinaria muestra de tzniut de Rajel, sus hijos también heredarían esa cualidad y se convertirían en miembros de la realeza; tanto el rey Saúl como (cientos de años después) la reina Ester fueron sus descendientes. Pero esto resulta un tanto desconcertante. Se podría decir, comprensiblemente, que Rajel era una baalat jésed (una persona bondadosa y caritativa) y, por lo tanto, quería evitar que su hermana pasara vergüenza, pero ¿qué tiene esto que ver con el atributo de la modestia? Quizás aún más desconcertante, ¿qué tiene que ver el tzniut con la realeza?

El atributo de tzniut significa, en realidad, no llamar la atención (la palabra hebrea tzanúa significa oculto o discreto). En otras palabras, Rajel se dio cuenta de que si Lea no conocía las palabras clave de Yaacob, se armaría un gran revuelo: Yaacob rechazaría a Lea como esposa, lo que provocaría una escena en la boda que atraería la atención de Lea (quien se sentiría mortificada) y pondría la ausencia de Rajel bajo un intenso escrutinio.

Rajel, personificando el atributo de tzniut, nunca quiso ser el centro de atención. A las personas totalmente egocéntricas y que lo priorizan todo les resulta imposible compartir su espacio o protagonismo. En cambio, quienes se sienten seguros de sí mismos se sienten cómodos compartiendo con los demás. Fue este atributo personal de tzniut lo que impidió que Raquel buscara atención y le permitió permitir que Yaacob se casara con Lea.

¿Has notado que las personas que más llaman la atención suelen ser las más superficiales y menos interesantes? Suelen ser personas que no se han desarrollado adecuadamente, lo que les genera baja autoestima. Su forma de lidiar con este fracaso es convertirse en unos empedernidos buscadores de publicidad, y cuanta más atención, sea cual sea, mejor. Suelen ser pésimos jefes, cónyuges, socios y líderes porque hay muy poco espacio para los demás en su realidad.

En cambio, las personas modestas y seguras no necesitan validación constante y, por lo tanto, no buscan ser el centro de atención. De hecho, prefieren escuchar en lugar de hablar. Pueden posicionarse no porque necesiten tener razón, sino porque no temen equivocarse. En consecuencia, también asumirán sus errores.

Lo más importante es que las personas modestas y seguras se centran en las necesidades de los demás y buscan maneras de fortalecer a quienes las rodean. Éstos son elementos clave del liderazgo y, por ello, el tzniut es un prerrequisito para la realeza judía. Tanto el rey Saúl como la reina Ester ejemplificaron el atributo de la modestia.

Encontramos una lección similar en la parashá de esta semana. Comienza con nuestro antepasado Yaacob preparándose fervientemente para un enfrentamiento épico con su hermano Esav, quien marchaba hacia él con cuatrocientos hombres en plena batalla. Una de las maneras en que Yaacob lidió con esta amenaza inminente fue intentar apaciguar a su hermano pagándole un enorme tributo en forma de ganado:

“[…] tomó de lo que había llegado a su poder un tributo para Esav su hermano: doscientos veinte machos cabríos, doscientas ovejas y veinte carneros, treinta camellas criadas con sus crías, cuarenta vacas y diez toros, veinte asnas y diez asnos” (Bereshit 32:14-16).

La Torá detalla la cantidad real de animales que Yaacob había preparado como regalo para su hermano. Curiosamente, cuatro de las cinco especies que Yaacob le regaló a Esav aparecen como machos y hembras, mientras que los camellos fueron regalados como parejas de madre e hijo.

Por ello, el Midrash sugiere que, en lugar de leer la frase “treinta camellas nodrizas con sus crías” (בניהם), el versículo debería leerse “treinta camellas nodrizas con aquellas que los concibieron” (בנ א יהם, es decir, sus compañeras). Rashi cita el final del Midrash, que explica por qué las compañeras de los camellos se describen de forma tan críptica: “Dado que los camellos son modestos en sus hábitos de apareamiento, la Torá decidió no publicar esto (que los camellos eran parejas apareadas)”.

Estudios de campo modernos han observado que las parejas reproductoras de camellos se separan de la manada y se dirigen a un lugar apartado antes del apareamiento. Además, la mayoría de los apareamientos ocurren de noche o al amanecer, lo que reduce naturalmente la visibilidad. El apareamiento del camello también suele implicar que el macho se arrodille cerca del suelo detrás de la hembra, lo que hace que el acto sea físicamente menos visible en comparación con la mayoría de los ungulados que permanecen de pie (estoy bastante seguro de que eso es más de lo que alguna vez quisiste saber sobre el tema).

Sin embargo, ¿por qué la Torá describe a los camellos machos como “aquellos que los construyen”, y qué tiene esto que ver con el hecho de que son modestos en sus hábitos de apareamiento?

Debido a que los camellos son modestos por naturaleza, la relación entre macho y hembra es de un vínculo y forman una sola unidad; por lo tanto, son la única especie que Yaacob envió con una proporción de 1:1 entre macho y hembra. Los camellos no se centran simplemente en satisfacer sus deseos; su objetivo es tener hijos. La Torá ya describe la crianza como una “construcción” (véase Bereshit 16:2 y Rashi ad loc). Debido a que los camellos tienen un sentido de modestia, la base de su apareamiento no es egocéntrica. Los camellos machos se centran en producir la siguiente generación, que a su vez “construye” a las hembras.

Por supuesto, no es casualidad que la palabra hebrea para “camello” (gamal) sea la misma raíz que “dar” (gomel). Cuando no se vive con egocentrismo, es mucho más fácil ser generoso.

Si realmente queremos que nuestros hijos sean modestos y demuestren el atributo de tzniut, debemos hacer todo lo posible por educarlos y asegurarnos de que se sientan felices consigo mismos. Así, no buscarán constantemente una validación externa superficial (y muy perjudicial). Debemos asegurarnos de que se sientan seguros de sí mismos y ayudarlos a expresarse. Cuando se sientan cómodos consigo mismos, se enfocarán en el exterior y se darán a los demás. Al hacer esto, formamos a la próxima generación que, a su vez, construirá el futuro.

Porción semanal de la Torá

Vayishlaj, Bereshit 32:4 – 36:43

En un viaje de regreso a Canaán, Yaacob se encuentra con su hermano Esav; Yaacob lucha con el ángel. Luego llegan a Shehem. Siquem, hijo de Hamor el heveo (heredero de la ciudad de Shehem), viola a Dina, la hija de Jacob. Los hermanos de Dina, Simón y Levi, masacran a los hombres de Shehem. Rebeca (Rivka) muere; Di’s le da a Yaacob un nombre adicional, “Israel”, y reafirma la bendición a Abraham de que la tierra de Canaán (Israel) será dada a sus descendientes. Rajel muere después de dar a luz a Benjamín (Binyamin). Se enumeran los 12 hijos de Jacob. Isaac muere. Se registra el linaje de Esav, así como el de Seir el horeo. Finalmente, se registra la sucesión de los reyes de Edom.

Encendido de las velas de Shabat
(o vaya ahttps://go.talmudicu.edu/e/983191/sh-c-/m15fp/1700713031/h/mqQsAcRe5c8lq_xPpNlS98ZJ1G3gKY0EW3GNCNBJwYo)
Jerusalem 3:59
Miami 5:11 – Ciudad del Cabo 7:28 – Guatemala 5:13
Hong Kong 5:21 – Honolulu 5:31 – Johannesburgo 6:31
Los Ángeles 4:25 – Londres 3:37 – Melbourne 8:12
México 5:39 – Moscú 3:40 – Nueva York 4:10
Singapur 6:38 – Toronto 4:22

Cita de la semana

El que se enamora de sí mismo no tendrá rivales.
— Benjamín Franklin