Rab Itzjak Zweig

Beshalaj (Éxodo 13-17)

¡Buenos días! Hace unos diez años, estaba dando un recorrido por nuestra escuela en Miami Beach y la conversación giró en torno al uso de celulares por parte de los estudiantes. Le comenté a mi invitado que tenemos una política estricta de no usar teléfonos inteligentes y que los estudiantes tenían prohibido tenerlos en la escuela. “De hecho”, continué, “ningún miembro del personal de estudios judaicos usa teléfonos inteligentes tampoco”.

Se quedó desconcertado. “¿Y si tienen que llamar a su familia? ¿Y si se quedan varados en la carretera?”. Le expliqué que usaban “teléfonos tontos” (es decir, teléfonos que hacen y reciben llamadas y mensajes, pero que no hacen casi nada más). Seguía escéptico: “¿Y qué pasa con la seguridad de los estudiantes? ¿Y si necesitan contactar a sus padres?”. Le expliqué que los estudiantes tenían acceso a teléfonos si necesitaban hacer una llamada. Entonces le recordé que, de alguna manera, sobrevivimos al instituto sin celular. No quedó convencido y presentí que intentaba transmitir el valor de la tecnología a los Amish.

Diez años después, la sociedad “moderna” finalmente nos ha alcanzado. En una encuesta nacional realizada en la primavera de 2024 a administradores escolares, más del 90 % declaró que la salud mental estudiantil es un problema grave en sus escuelas, y una gran mayoría afirmó que el uso de teléfonos celulares y redes sociales contribuye significativamente a estas preocupaciones. Esto no es sorprendente; según encuestas nacionales recientes, más del 95 % de los adolescentes estadounidenses poseen o tienen acceso a un teléfono inteligente.

En consecuencia, alrededor del 95% de las escuelas cuentan con una política escrita sobre el uso de teléfonos celulares. La mayoría de las escuelas prohíben a sus estudiantes traer teléfonos al aula, y muchas les prohíben usarlos en el campus desde el primer día. La Academia Estadounidense de Pediatría (AAP) publicó una investigación exhaustiva sobre los peligros de la tecnología para niños y adolescentes, que va mucho más allá de su experiencia educativa. El estudio de la AAP argumenta que centrarse únicamente en el tiempo frente a la pantalla está obsoleto. Los niños y jóvenes están siendo moldeados por un ecosistema digital de algoritmos que compiten por su atención.

La generación X y los millennials recuerdan que nuestros padres nos decían constantemente que no nos sentáramos demasiado cerca del televisor porque era malo para la vista (aunque también podría ser porque les impedíamos ver). Pero, en retrospectiva, creo que lo que realmente molestaba a nuestros padres era ver a sus hijos pegados al televisor con la boca abierta.

Hoy en día el problema es más grave: las pantallas se han convertido en un apéndice corporal, aparentemente soldadas a nuestras manos, incluso en el dormitorio y el baño.

Por supuesto, el tiempo que los niños pasan frente a la pantalla está estrechamente relacionado con el tiempo que sus padres pasan frente a la pantalla; y el uso problemático de internet por parte de los adolescentes suele coincidir con el de sus padres. Ser padres en 2026 a menudo significa gritarles a los hijos: “¡Baja el teléfono!”, mientras le envías esa misma frase a tu pareja, que intenta hacer un pedido en Amazon antes de que llegue UberEats.

Al crecer en un hogar muy religioso en los años ’70 y ’80, mis padres tenían una regla estricta sobre ver la televisión: no la permitían. Esto también era fácil de hacer cumplir porque no teníamos televisión en casa. Íbamos a casa de mis abuelos o amigos a ver partidos de béisbol o eventos especiales y noticiosos. Pero a menos que estuviéramos de vacaciones, la televisión no formaba parte de nuestras vidas.

Aunque la sociedad de entonces pudiera percibirlo como una medida draconiana, esta decisión de no tener televisor no se debía tanto a la observancia religiosa como a intentar construir un entorno emocionalmente sano con sólidos valores morales. Era la misma razón por la que mis padres insistían en que cenáramos todos juntos todas las noches y, por muy ocupado que estuviera mi padre, siempre estaba en casa para cenar.

A menudo, la reticencia de las comunidades religiosas y la lenta adopción de nuevas tecnologías se perciben como un problema de “vivir en el pasado”, de resistencia obstinada al progreso social y de no querer cambiar. Pero esto es necesariamente cierto.

Quienes elegimos vivir en la realidad de un universo teocéntrico nos damos cuenta de que todo lo que tenemos no es casualidad, sino una oportunidad que nos regala el Todopoderoso. Esto hace que cada aspecto de nuestra vida sea sagrado y nos imbuye de responsabilidades. Tenemos el deber de proteger lo que nos fue dado. Comprender e interiorizar todo esto nos obliga a vivir de cierta manera.

Consideren las responsabilidades de los padres de un recién nacido: al calentar el biberón, deben asegurarse de que la fórmula no esté ni demasiado caliente ni demasiado fría; debe estar en su punto justo. Al introducir nuevos alimentos, existen protocolos y es un proceso lento que tiene en cuenta el delicado sistema digestivo del bebé y sus posibles alergias.

De igual manera, vivir en un universo teocéntrico significa que todo importa y nada puede tomarse a la ligera. No podemos permitirnos ser arrogantes con nuestras vidas ni con las que nos han sido confiadas. Ésta es la razón primordial por la que las comunidades religiosas no se lanzan a mundos inexplorados de experiencias. Hay demasiado en juego.

No digo, de ninguna manera, que este sistema sea perfecto ni que las comunidades religiosas siempre acierten. Simplemente explico la duda. Sin embargo, cuando se trata de distanciar a nuestras familias de las devastadoras influencias de los algoritmos de las redes sociales, la inteligencia artificial, las aplicaciones, los videojuegos, etc. (todos diseñados para moldear el comportamiento), creo que las comunidades religiosas hicieron todo lo posible para detener su proliferación.

En la parashá de esta semana encontramos una idea similar. La parashá relata los últimos acontecimientos del éxodo judío de Egipto: el cambio de actitud del Faraón al liberarlos, la posterior persecución de los israelitas por todo el ejército egipcio y su milagrosa huida cuando el Mar Rojo se abrió (lo que permitió a los israelitas un paso seguro y luego el mar se desplomó sobre el ejército egipcio que los perseguía).

Entre los versículos más impactantes y recitados con frecuencia en la liturgia judía se encuentra la declaración cantada por los israelitas al emerger del Mar Rojo: “Zeh Keli Ve’anvehu – Este es mi Di’s, y yo lo glorificaré” (Éxodo 16:2). El contexto es incomparable: fue el mayor milagro manifiesto experimentado por el pueblo judío hasta ese momento. La redención de Egipto culminó con la división del mar, seguida de su cántico profético de acción de gracias llamado Az Yashir.

A primera vista, el compromiso implícito en estas palabras parece sorprendentemente modesto. El Talmud explica este concepto de glorificar a Di’s como embellecer los mandamientos (mitzvot). De alguna manera, en lugar de comprometerse a cumplir más mandamientos, una obediencia más profunda o un mayor sacrificio, el pueblo judío se compromete con el enriquecimiento estético: un hermoso etrog (cidra) y otros objetos rituales, un Séfer Torá finamente escrito y sinagogas profusamente decoradas.

Esto plantea una pregunta profunda: ¿Cómo puede el embellecimiento constituir una expresión adecuada de gratitud por la redención a tal escala cósmica? ¿Por qué la Torá presenta esto como el primer compromiso espiritual nacional tras el mayor milagro de la historia?

Rabbeinu Bajya (1255-1340), el famoso comentarista bíblico y filósofo español, explica en su obra Kad HaKémaj que el embellecimiento es una expresión de amor. Cuando una persona ama, embellece. Un regalo envuelto con cuidado, esmero y belleza transmite afecto y una implicación emocional que va más allá del objeto en sí.

Sin embargo, el famoso filósofo y cabalista italiano, el rabino Moshe Jaim Luzzato (1707-1746), en su obra épica sobre el crecimiento personal, Mesilat Yesharim, presenta una perspectiva sorprendentemente diferente. Embellecer una mitzvá, explica, no se basa en el amor (ahavah), sino en la admiración (yirah). A primera vista, esto parece contradictorio. La belleza parece cálida y acogedora, no intimidante ni atemorizante.

La solución reside en el propio idioma hebreo. La palabra hadar significa belleza, pero también majestuosidad, poder y grandeza. La verdadera belleza, según la Torá, no es algo que se consume a la ligera; es algo que inspira asombro. El asombro no es terror. El asombro es la sensación de encontrarse ante algo inmensamente superior a uno mismo. Crea distancia, reverencia y cuidado. Un objeto bello se maneja con delicadeza. Un espacio majestuoso altera la postura, el comportamiento y la percepción. No se entra en un santuario magnífico como se entra en una cocina.

Embellecer las mitzvot no se trata de gastar un dólar más. Se trata de cultivar la reverencia. Un etrog hermoso se maneja con cuidado. Una sinagoga majestuosa inspira respeto. Un Séfer Torá finamente adornado exige atención. La belleza genera admiración, y la admiración genera respeto.

Visto desde esta perspectiva, el compromiso de los israelitas en el Mar Rojo, “Zeh Keli Ve’anvehu – Este es mi Di’s y lo reverenciaré”, se vuelve revolucionario. El pueblo judío no se compromete a “hacer más” por Di’s. Se compromete a relacionarse con Él correctamente: con reverencia, humildad y constante admiración. La base para servir al Todopoderoso no es la cantidad de acciones, sino la calidad de la relación. Debemos usar sabiamente el tiempo que se nos ha dado, y debe ser nuestra relación con el Todopoderoso la que nos acompañe en cada paso de la vida, no nuestros teléfonos. Es Di’s quien nos redimió de Egipto y Suyo es el único algoritmo que debemos seguir.

Porción semanal de la Torá

Beshalaj, Éxodo 13:17 – 17:16

El pueblo judío abandona Egipto. El Faraón, arrepentido de haberlos dejado ir, los persigue al frente de su cuerpo de carros escogido y un enorme ejército. Los judíos se rebelan y le gritan a Moisés: “¿No había suficientes tumbas en Egipto? ¿Por qué nos trajiste aquí para morir en el desierto?”. El Yam Suf (Mar de los Juncos, generalmente mal traducido como Mar Rojo) se divide, los judíos cruzan, los egipcios los persiguen y el mar regresa y los ahoga. Moisés con los hombres y Miriam con las mujeres, cada uno por separado, cantan alabanzas de agradecimiento al Todopoderoso.

Llegan a Marah y se rebelan por el agua amarga. Moisés arroja un árbol al agua para hacerla potable. El Todopoderoso les dice entonces a los israelitas: “Si obedecen a Di’s su Señor y hacen lo recto ante sus ojos, obedeciendo cuidadosamente todos sus mandamientos y cumpliendo todos sus decretos, no los heriré con ninguna de las enfermedades que traje sobre Egipto. Yo soy el Di’s que los sana”. (Por eso la Hagadá se esfuerza por demostrar que hubo más de diez plagas en Egipto: a mayor número de aflicciones, mayor protección contra ellas).

Más tarde, los israelitas se rebelaron por falta de alimento; Di’s les proporcionó codornices y maná (se les dio una porción doble el sexto día para que durara hasta el Shabat; tenemos dos jalot por cada comida de Shabat para conmemorar la doble porción de maná). Moisés les instruyó sobre las leyes del Shabat. En Refidim, se rebelaron de nuevo por el agua. Di’s le dijo a Moisés que golpeara una piedra (más adelante en la Torá, Di’s le dijo a Moisés que le hablara a la piedra; ¡no aquí!), que entonces brotó agua. Finalmente, la porción concluyó con la guerra contra Amalek y la orden de “borrar la memoria de Amalek de debajo del cielo”.

Encendido de las velas de Shabat
(o vaya ahttps://go.talmudicu.edu/e/983191/sh-c-/m96pt/1730037981/h/4L6SsIotbslbJRVrnQuodte-8Niwpn8NGzRyttiwNcI)
Jerusalem 4:35
Miami 5:45 – Ciudad del Cabo 7:34 – Guatemala 5:42
Hong Kong 5:53 – Honolulu 6:02 – Johannesburgo 6:42
Los Ángeles 5:03 – Londres 4:31 – Melbourne 8:16
México 6:10 – Moscú 4:41 – Nueva York 4:53
Singapur 7:01 – Toronto 5:08

Cita de la semana

Estamos pereciendo por falta de asombro, no por falta de maravillas.
— GK Chesterton