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Durante más de un siglo, la circuncisión judía (brit milá) ha sido una prueba constante del compromiso de Europa con la libertad religiosa. En las últimas décadas, esta prueba se ha vuelto cada vez más exigente, ya que, en todo el continente, legisladores, activistas y reguladores han intentado restringir o criminalizar la práctica mediante regulaciones médicas, supuestos marcos de protección infantil o el enjuiciamiento de quienes la practican. Si bien ningún Estado europeo ha prohibido formalmente la circuncisión judía hasta la fecha, la trayectoria de las políticas públicas en varios países sugiere una creciente disposición a considerar uno de los preceptos más antiguos del judaísmo como un acto sospechoso o incluso ilegal.
Esta práctica tiene sus raíces en el pacto bíblico entre Di’s y Abraham en Génesis 17, donde la circuncisión se describe no sólo como una costumbre, sino como el signo físico de la identidad judía misma y, por supuesto, como un mandamiento divino. Durante más de tres milenios, los judíos han arriesgado su persecución para mantenerla; los griegos del período helenístico intentaron suprimirla como símbolo de la identidad judía; las autoridades romanas la prohibieron posteriormente en diversas ocasiones; y durante la era nazi, incluso la posesión de instrumentos de circuncisión podía utilizarse como prueba de identidad judía. Por esta razón, los intentos modernos en Europa de regular o desalentar la circuncisión inevitablemente conllevan resonancias históricas y emocionales que perduran en el alma colectiva judía.
La controversia contemporánea surgió de forma más dramática a principios del siglo XXI, cuando grupos activistas que se oponían a la circuncisión, a menudo describiendo la práctica como “mutilación genital”, comenzaron a hacer campaña en toda Europa para restringirla. En 2012, un tribunal regional de Colonia, Alemania, emitió una sentencia histórica que declaraba que la circuncisión de menores constituía un daño corporal incluso cuando se realizaba por motivos religiosos, un fallo que provocó alarma mundial en las comunidades judías y musulmanas. El gobierno federal alemán respondió finalmente aprobando una ley que protegía explícitamente la circuncisión religiosa, pero el episodio demostró la vulnerabilidad de la práctica a la reinterpretación judicial, especialmente en un contexto de creciente antisemitismo en Europa, una tierra que ya es poco más que un cementerio judío masivo.
En otros países de Europa, la presión siguió aumentando. En Dinamarca, Islandia y los Países Bajos, se debatieron en los parlamentos propuestas para prohibir la circuncisión no médica en menores, y en algunos casos, estas propuestas fracasaron tras intensas críticas internacionales. Los debates nórdicos resultaron particularmente llamativos porque plantearon la circuncisión principalmente como una cuestión de derechos de la infancia, en lugar de como una cuestión de libertad religiosa. Los líderes judíos respondieron que este planteamiento malinterpreta tanto la seguridad del procedimiento como la naturaleza de la obligación religiosa.
La opinión médica europea dista mucho de ser unánime en este debate. Algunas asociaciones pediátricas europeas han expresado escepticismo sobre los beneficios médicos de la circuncisión, mientras que otras autoridades médicas internacionales han adoptado una postura contraria. La Academia Estadounidense de Pediatría, por ejemplo, ha concluido que los beneficios para la salud de la circuncisión neonatal, que incluyen la reducción del riesgo de infecciones del tracto urinario, ciertas infecciones de transmisión sexual y cáncer de pene, superan con creces los riesgos cuando el procedimiento se realiza correctamente. La Organización Mundial de la Salud también ha respaldado la circuncisión masculina como una importante medida preventiva contra la transmisión del VIH en determinados contextos. Estas posturas contrastan marcadamente con las afirmaciones de activistas europeos que presentan la circuncisión como intrínsecamente perjudicial y sin ningún beneficio correspondiente.
Dentro de la propia ley judía existen discusiones detalladas sobre cómo debe realizarse la circuncisión. La literatura rabínica clásica describe tres pasos esenciales: el corte del prepucio (milá), la exposición de la membrana (periá) y la succión de la sangre de la herida (metzitzá). Históricamente, esta succión se realizaba a menudo por vía oral, un método conocido como metzitzá b’peh. En la actualidad, muchos rabinos permiten que la succión se realice utilizando un tubo de vidrio estéril u otro instrumento en lugar del contacto oral directo, y algunas autoridades rabínicas prominentes, particularmente en círculos ortodoxos más modernos, han respaldado el uso de dichos instrumentos como precaución contra la infección. Otros líderes rabínicos, especialmente en ciertas comunidades ultraortodoxas, insisten en que el método tradicional sigue siendo preferible desde el punto de vista halájico, si no obligatorio.
Este debate interno dentro del judaísmo ha sido a veces aprovechado por críticos que buscan regular la circuncisión desde fuera de la comunidad. Un ejemplo destacado se ha dado en Bélgica, particularmente en Amberes, ciudad que alberga una de las poblaciones judías ortodoxas más grandes e históricas de Europa. La comunidad judía de Amberes, con aproximadamente 18.000 miembros, es conocida desde hace mucho tiempo por su vida religiosa tradicional, que incluye la práctica de la circuncisión por mohels capacitados, especialistas que se someten a años de aprendizaje y formación religiosa.
En los últimos años, sin embargo, las autoridades belgas han comenzado a investigar las prácticas de circuncisión en virtud de las leyes de licencias médicas del país. La controversia se intensificó después de que Moshe Aryeh Friedman, un activista antisionista originario de Nueva York que reside en Amberes desde hace muchos años, presentara una denuncia ante la policía en noviembre de 2023 acusando a varios mohels locales de poner en peligro a los bebés al supuestamente realizar la circuncisión (metzitzah b’peh).
Friedman es una figura controvertida dentro de la comunidad judía belga. Conocido por su oposición a muchas instituciones ortodoxas tradicionales, ha tenido frecuentes enfrentamientos con los líderes comunitarios y ha criticado prácticas tradicionales que van desde el sacrificio kosher hasta ciertas formas de circuncisión. Algunos miembros de la comunidad judía de Amberes lo consideran un disidente o un provocador. Sin embargo, su denuncia desencadenó una investigación formal por parte de la fiscalía belga, seguida de redadas policiales. En mayo de 2025, los agentes registraron los domicilios de varios mohels en Amberes y confiscaron instrumentos de circuncisión, incluidos cuchillos rituales y material médico utilizado en la ceremonia. Las redadas conmocionaron a la comunidad judía, que comprensiblemente las consideró una intrusión directa en la vida religiosa.
La base legal de la investigación no fue una ley específica contra la circuncisión, sino la normativa general belga que rige la práctica de la medicina. La fiscalía argumentó que la circuncisión es un procedimiento médico que solo deben realizar profesionales sanitarios autorizados. En consecuencia, varios mohels, que son rabinos y no médicos, fueron acusados de realizar una intervención quirúrgica sin licencia médica.
Cabe destacar que los mohels acusados niegan la acusación específica de haber realizado la circuncisión (metzitzah b’peh) y argumentan que la denuncia en su contra tergiversa sus procedimientos. Esta negación tiene relevancia legal, ya que probar que se realizó la succión oral probablemente requeriría el testimonio de los padres o testigos presentes en la ceremonia. Debido a la dificultad de obtener dichas pruebas, los fiscales parecen haberse centrado principalmente en la violación de la licencia médica, que es más fácil de probar en los tribunales. Por consiguiente, tres mohels finalmente enfrentaron cargos penales después de que los fiscales belgas concluyeran que contaban con pruebas suficientes para procesarlos por realizar un procedimiento quirúrgico sin licencia médica.
Aún no se ha fijado fecha para el juicio y el proceso judicial podría tardar meses en comenzar, pero el caso, aún sin resolver, ya ha generado una importante disputa diplomática internacional. En febrero de 2026, el embajador de Estados Unidos en Bélgica, Bill White, calificó el caso de “acoso inaceptable a la comunidad judía” y exigió públicamente a las autoridades belgas que retiraran la acusación. El gobierno belga reaccionó con firmeza; el ministro de Asuntos Exteriores, Maxime Prévot, convocó al embajador estadounidense y rechazó las acusaciones de antisemitismo, insistiendo en que Bélgica simplemente estaba aplicando regulaciones médicas neutrales y que se debía permitir que el poder judicial operara de forma independiente.
La reacción judía fue inmediata y vehemente. Organizaciones como la Asociación Judía Europea y el Congreso Judío Europeo argumentaron que criminalizar a los mohels equivale a criminalizar la vida judía, ya que la circuncisión es un precepto obligatorio del judaísmo. Líderes judíos belgas y parlamentarios, incluido el único diputado judío ortodoxo del país, Michael Freilich, defendieron que Bélgica debería reconocer explícitamente a los mohels capacitados como practicantes autorizados de la circuncisión ritual.
Para muchos observadores, el simbolismo del caso de Amberes era inconfundible. Tan sólo unos años antes, Bélgica había prohibido la matanza kosher en algunas zonas del país, a pesar de las enérgicas objeciones de las comunidades judías y musulmanas; por lo tanto, los críticos vieron la investigación sobre la circuncisión como parte de un patrón más amplio en el que los gobiernos europeos restringen las prácticas religiosas de las minorías bajo el pretexto de la regulación moderna.
La situación en Irlanda ilustra otro enfoque de las autoridades europeas: el uso de leyes de licencias profesionales para controlar la circuncisión. La Ley de Médicos de Irlanda de 2007 regula el ejercicio de la medicina en el país y tipifica como delito que personas no registradas realicen procedimientos médicos; las infracciones pueden conllevar penas de hasta cinco años de prisión y multas superiores a 130 000 euros.
El rabino Jonathan Abraham, quien ostenta el nombre del primer judío en someterse a una circuncisión (brit milá), es un rabino ortodoxo londinense y mohel capacitado que viaja frecuentemente al extranjero para realizar circuncisiones y está afiliado a la prestigiosa UK Initiation Society, la institución que capacita y supervisa a los mohalim judíos en Gran Bretaña. El incidente que derivó en su arresto ocurrió el 30 de julio de 2024 en Dublín, cuando la policía irlandesa (Gardaí) entró en una residencia privada donde Abraham había sido invitado para realizar circuncisiones. Según el testimonio presentado ante el tribunal, los agentes lo observaron con instrumental quirúrgico y concluyeron que ya había circuncidado a un bebé y se preparaba para circuncidar a otro. Fue arrestado de inmediato y acusado bajo la Ley de Médicos de Irlanda de 2007. La teoría legal de la fiscalía era sencilla: la circuncisión constituye un acto quirúrgico, y Abraham no estaba registrado como médico en Irlanda, lo cual admitió sin reparos. La circuncisión en sí no es ilegal en Irlanda y, durante muchos años, los mohels habían viajado allí para realizar el procedimiento sin interferencias. Por lo tanto, la repentina aplicación de la Ley de Profesionales Médicos supuso una sorpresa tanto para los líderes judíos como para los practicantes de la circuncisión religiosa en toda Europa.
El proceso judicial avanzó rápidamente al principio. En una audiencia celebrada el 1 de agosto de 2024, Abraham compareció ante el Tribunal de Distrito de Dublín, donde la fiscalía se opuso a la libertad bajo fianza, argumentando que, al residir en Londres y tener allí una familia numerosa, corría el riesgo de no presentarse al juicio. El juez aceptó este argumento y, durante varias semanas, Abraham permaneció recluido en la prisión de Cloverhill, en Dublín, gran parte del tiempo en régimen de aislamiento. Durante este periodo, interpuso un recurso legal contra su detención ante el Tribunal Superior, alegando que se estaban vulnerando sus derechos constitucionales y religiosos, ya que las autoridades penitenciarias no le proporcionaban comida kosher y le impedían usar objetos religiosos como los Tefilín. El Tribunal Superior reconoció que, efectivamente, la prisión no había atendido algunas de sus necesidades religiosas, pero, no obstante, dictaminó que su detención era legal y denegó la orden de liberación por esos motivos.
Mientras tanto, líderes judíos se movilizaron para conseguir su libertad bajo fianza. El rabino principal de Irlanda, Yoni Wieder, avaló públicamente la integridad de Abraham, y miembros de la comunidad judía contribuyeron a reunir una importante garantía financiera para el tribunal. El 22 de agosto de 2024, tras aproximadamente tres semanas en prisión, el Tribunal Superior revocó la decisión anterior y le concedió la libertad bajo fianza por 60.000 €, cantidad recaudada en parte por la comunidad judía irlandesa. En virtud de la fianza, se le permitió regresar a Londres mientras esperaba el juicio, siempre que cumpliera con varias condiciones, entre ellas la entrega de sus documentos de viaje y su comparecencia en futuras audiencias judiciales. Al momento de redactar este informe, el caso penal aún no ha sido desestimado y el asunto está pendiente de juicio en los tribunales irlandeses.
La reacción generalizada dentro de la comunidad judía de Irlanda fue inmediata y profundamente preocupante. Irlanda tiene una de las poblaciones judías más pequeñas de Europa, apenas entre 2500 y 3000 personas, y cuenta con relativamente pocos mohels capacitados. Durante décadas, la comunidad dependió en gran medida de mohalim provenientes de Gran Bretaña, y el propio Abraham había viajado a Irlanda repetidamente para realizar circuncisiones antes de su arresto. Debido a esta dependencia, su procesamiento planteó la posibilidad de que la circuncisión tradicional se volviera prácticamente imposible en Irlanda si los mohels visitantes corrían el riesgo de ser arrestados.
Los líderes judíos comenzaron a explorar alternativas, y según se informa, algunas familias consideraron viajar al Reino Unido o a Israel para realizar las circuncisiones en lugar de arriesgarse a complicaciones legales en su país. Al mismo tiempo, las autoridades comunitarias judías iniciaron conversaciones con expertos legales y funcionarios gubernamentales irlandeses para esclarecer la ley. Los líderes del Consejo Representativo Judío de Irlanda advirtieron que el procesamiento podría dificultar enormemente la permanencia de los judíos practicantes en el país si no se podía realizar la circuncisión religiosa, pero hasta el momento no hay pruebas creíbles de que un gran número de judíos haya abandonado Irlanda a causa de este caso.
Quienes critican la circuncisión suelen plantear la cuestión como un asunto de derechos del niño o autonomía corporal, pero este planteamiento ignora la realidad de que los padres toman decisiones irreversibles sobre sus hijos en muchos ámbitos, como la vacunación, el tratamiento médico y la educación. Los críticos argumentan además que los procedimientos médicos deben regularse por motivos de seguridad, pero los líderes judíos respondieron que los mohels capacitados han realizado circuncisiones de forma segura durante siglos; que el procedimiento, cuando se lleva a cabo en su contexto tradicional, tiene una tasa de complicaciones extremadamente baja; y que muchos países, incluidos Estados Unidos e Israel, permiten explícitamente la circuncisión religiosa fuera del ámbito hospitalario.
El debate europeo en general plantea, por lo tanto, una profunda cuestión sobre los límites de la democracia liberal. En teoría, los estados europeos protegen firmemente la libertad religiosa; sin embargo, cuando las antiguas prácticas religiosas entran en conflicto con las sensibilidades normativas modernas, ya sea en lo que respecta al sacrificio de animales, la vestimenta ritual o la circuncisión, estas protecciones resultan frágiles o incluso inútiles.
Los juicios de Amberes y el caso irlandés demuestran la facilidad con la que ese pacto puede verse envuelto en disputas legales y revelan la profunda inquietud que sienten muchos judíos europeos cuando los gobiernos comienzan a escrutar ritos religiosos fundamentales. Para un pueblo cuya historia en el continente incluye expulsiones, conversiones forzadas y, en última instancia, el Holocausto, el control de la circuncisión tiene una resonancia emocional innegable. Si Europa desea seguir siendo un continente donde la vida judía pueda florecer, debe reconocer que la libertad de practicar el judaísmo incluye la libertad de realizar la brit milá y que las regulaciones diseñadas sin tener en cuenta esta realidad corren el riesgo de transmitir el mensaje de que las tradiciones judías solo son bienvenidas cuando se ajustan a las expectativas seculares.
Para los observadores de toda Europa, en particular de las comunidades judías que ya siguen de cerca los acontecimientos en Bélgica, Dinamarca y otros países, este caso se ha convertido en una advertencia de que el futuro del brit milá podría depender cada vez más no de prohibiciones explícitas, sino de cómo los gobiernos interpretan regulaciones profesionales aparentemente neutrales. Por lo tanto, el debate europeo actual sobre la circuncisión no es simplemente una controversia médica o legal, sino una prueba del pluralismo mismo. Una sociedad que confía en sus principios liberales debería ser capaz de integrar las antiguas prácticas religiosas garantizando al mismo tiempo estándares básicos de seguridad. Cuando los gobiernos optan por perseguir a los mohels y confiscar los instrumentos rituales, corren el riesgo de revivir un patrón que los judíos conocen muy bien: la progresiva reducción del espacio en el que pueden practicar sus tradiciones.
