La Parashá Matot comienza con las leyes de los votos de la Torá:
“Moisés habló a los jefes de las tribus de los Hijos de Israel… Si un hombre hace un voto a Hashem o jura un juramento para obligarse a sí mismo, no quebrantará su palabra; todo lo que salga de su boca, lo cumplirá.”
El rabino Shimshon Raphael Hirsch explica que la esencia de un voto reside en la decisión de una persona de comprometer el futuro mediante palabras pronunciadas en el presente.
El rabino Hirsch relaciona la palabra hebrea néder (voto) con raíces afines como natar, que significa saltar de un lugar a otro, y noter, que significa guardar algo con esmero en el corazón. Cuando una persona hace un voto, explica, mentalmente “salta” hacia el futuro y decide de antemano cómo actuará cuando llegue ese futuro.
¿Por qué la Torá advierte contra los votos?
Precisamente por eso, los votos conllevan cierto peligro.
Nadie puede saber qué le depara el mañana. Cada nuevo día presenta circunstancias, responsabilidades y desafíos diferentes. Al hacer una promesa, uno se compromete con un futuro que no puede prever por completo.
Por esta razón, el rabino Hirsch explica que los votos generalmente no son la forma ideal de servir a Hashem.
La Torá ya proporciona un marco completo para la vida. Si algo está prohibido, un voto no puede hacerlo permisible. Si algo ya es una mitzvá, un voto es innecesario porque la obligación ya existe. Y si algo no tiene valor espiritual, hay pocas razones para elevarlo a la categoría de obligación personal.
Por lo tanto, el rabino Hirsch concluye que los votos son generalmente innecesarios, ya sea para bien o para mal.
¿Cuándo puede ser apropiado hacer un voto?
Sin embargo, existen momentos excepcionales.
El rabino Hirsch escribe que, en momentos de gran crisis personal o profundo despertar espiritual, un voto puede tener cabida. A veces, un momento decisivo se convierte en el fundamento sobre el cual una persona desea construir el resto de su vida.
En situaciones tan excepcionales, una promesa puede incluso convertirse en una mitzvá.
Por eso la Torá comienza esta sección con el mandato: “No quebrantará su palabra”. Una vez que una persona ha decidido comprometerse mediante sus palabras, estas crean una obligación genuina que debe cumplirse.
Una guerra por la supervivencia espiritual
La parashá luego aborda la guerra contra Madián.
Primero, Hashem ordena: “Venguen la venganza de los hijos de Israel contra los madianitas”. Más tarde, Moisés le dice al pueblo que se preparen para “la venganza de Hashem contra Midián”.
El rabino Hirsch explica que no se trataba de una campaña militar ordinaria.
Israel no buscaba nuevos territorios ni poder político. El conflicto giraba en torno a los continuos esfuerzos de Midián por corromper espiritualmente al pueblo judío tras el pecado de Baal Peor.
A diferencia de Moab, cuyo papel se limitó a un solo episodio, los madianitas continuaron con una campaña que amenazaba la fidelidad de Israel a Hashem y sus fundamentos morales.
Por esa razón, Moisés describe la batalla como “la venganza de Hashem”. El ataque no sólo iba dirigido contra el pueblo judío, sino también contra su pacto con Hashem. Dañar la integridad espiritual de Israel debilita esa relación sagrada.
Incluso en tiempos de guerra, la rendición de cuentas permanece
Tras la batalla, la Torá registra minuciosamente cómo se contaron, dividieron y donaron los botines.
El rabino Hirsch señala que, incluso durante una guerra ordenada por Hashem, la Torá enfatiza la rendición de cuentas, la distribución, la caridad y la expiación.
En otro apartado, al hablar de la mitzvá del medio shekel, el rabino Hirsch señala que el lenguaje de este capítulo guarda un estrecho paralelismo con aquel mandamiento anterior.
Explica que, si bien los soldados pueden actuar bajo mandato divino, quitar una vida humana sigue siendo un acto que exige reflexión espiritual. Incluso una guerra justificada no exime a la persona de la necesidad de humildad, responsabilidad y expiación ante Hashem.
La petición de Gad y Reuven
La sección final de la parashá describe la petición de las tribus de Gad y Rubén.
Debido a que poseían abundante ganado, solicitaron establecerse en la orilla oriental del río Jordán, donde la tierra era especialmente apta para el pastoreo.
Su petición inicial fue sencilla:
“No nos lleves al otro lado del Jordán.”
Moisés reconoció de inmediato el peligro que se escondía en esas palabras.
“¿Acaso tus hermanos irán a la guerra mientras tú te quedas aquí?”
El rabino Hirsch explica que Moisés eligió sus palabras deliberadamente. Sus hermanos no buscaban la batalla voluntariamente. Se estaban adentrando en una guerra que les había sido impuesta y que no podían evitar.
¿Cómo podían, entonces, Gad y Reuven pedir quedarse atrás?
Aprender a poner a los demás primero
Moisés compara su actitud con la de la generación de los espías, advirtiéndoles que corrían el riesgo de repetir el mismo error de anteponer los intereses personales a la misión de la nación.
Las tribus comprendieron rápidamente su mensaje.
Su idioma cambió.
Al principio habían dicho:
“Construiremos rediles para nuestro ganado y ciudades para nuestros hijos.”
Su ganado apareció primero.
Tras escuchar la reprensión de Moisés, reaccionaron de manera diferente:
“Nuestros hijos, nuestras esposas, nuestro ganado y todos nuestros animales permanecerán en las ciudades… pero tus siervos cruzarán, cada hombre armado, delante de Hashem para la guerra.”
El orden ahora reflejaba sus verdaderas prioridades. La familia estaba por encima de las posesiones, y la responsabilidad nacional por encima de la comodidad personal.
Cumpliendo nuestros compromisos
Moisés aceptó su petición, pero sólo con una condición.
“Si os armáis delante de Hashem para la guerra… entonces estaréis limpios delante de Hashem y delante de Israel.”
El rabino Hirsch explica que estar “claro” significa más que simplemente evitar la culpa. Describe a alguien que ha cumplido plenamente con una obligación legal y moral.
Las tribus no recibían una herencia privada simplemente porque la hubieran solicitado.
Estaban adquiriendo un compromiso público vinculante.
Sólo después de cumplir fielmente con su responsabilidad para con todo el pueblo judío se ganarían el derecho a establecerse en la tierra que habían solicitado.
A lo largo de la Parashá Matot, el rabino Hirsch retoma un tema central: las palabras crean obligaciones, las responsabilidades no se pueden abandonar y el verdadero compromiso no se mide por lo que prometemos, sino por si cumplimos fielmente esas promesas.
