Rabino Aaron Goldscheider

“Ustedes son hijos del Señor su Di’s. No se cortarán el cabello ni se dejarán calvos entre los ojos en señal de luto. Porque ustedes son un pueblo santo para el Señor su Dios…” (Deuteronomio 14: 1-2 ). En la antigüedad, existía la práctica pagana de hacer, en señal de duelo, precisamente lo que prohíbe este versículo. A veces, el significado de las prohibiciones de la Torá se nos escapa, pero en este caso el Ramban sugirió una interpretación bastante convincente.

Los judíos creen en la eternidad del alma. Si bien es natural que sintamos dolor cuando muere un ser querido, también sabemos que disfruta de la vida en otro plano. No nos desesperamos hasta el punto de autolesionarnos, pues tal comportamiento sólo tiene sentido cuando la muerte es inevitable y definitiva. Al abstenerse de tales arrebatos dañinos de dolor o ira, el judío afirma que, cuando el cuerpo fallece, el alma es recibida por Di’s.

La justificación ofrecida por el Ramban esclarece las descripciones que encierran la prohibición: “Sois hijos del Señor vuestro Di’s… Porque sois un pueblo santo para el Señor vuestro Di’s…”. Ser un hijo preciado de Di’s que contiene una chispa de su santidad indica que el alma santa del judío no muere con el cuerpo.

El significado literal y contextual de la prohibición se refiere a expresiones extremas de duelo. Sorprendentemente, el Talmud fundamenta una prohibición diferente en las mismas palabras: “lo titgodedu – no harás facciones (agutot agudot)”. El segundo Rebe de Sojatchover, el Shem mi-Shemu’el, se mostró perplejo ante el hecho de que dos significados tan dispares pudieran surgir de las mismas palabras. Si los Sabios los vinculan, deben compartir una profunda conexión, pero ¿cuál es? ¿Qué tiene que ver la automutilación por los muertos con la división del pueblo judío?

Como vimos anteriormente, el Ramban fundamentó el mandamiento en el reconocimiento del alma eterna. El Sojatchover fue más allá: las almas de los vivos y de los difuntos permanecen en contacto, en algún nivel. La despedida no es ni completa ni eterna. Luego extendió esta justificación al caso de las disputas internas. Combatir, ya sea física o verbalmente, contra otros judíos es ignorar el alma divina que habita en todos nosotros. Nuestras características físicas difieren, pero espiritualmente estamos hechos de la misma materia. Cuando la Torá prohíbe la división en facciones, se nos invita a recordar que cada judío tiene la misma raíz espiritual y comparte una existencia espiritual unificada. La interpretación rabínica de lo titgodedu no es una proyección arbitraria sobre el texto, sino una consecuencia conceptual de la prohibición original.

La importancia de despojarnos de la apariencia física para percibir el alma sagrada inherente en nuestro prójimo es una de las enseñanzas más célebres del jasidismo. Una de las exposiciones más importantes y originales de esto se encuentra en el Tanya del Alter Rebbe. Allí aprendemos que, si restamos importancia a lo físico, resulta más fácil ver el valor en los demás y amarlos proporcionalmente por quienes realmente son. En palabras del Alter Rebbe:

Todo el pueblo judío es llamado hermano en el sentido literal, debido a su raíz común en el único Di’s; sólo sus cuerpos son distintos. Por lo tanto, el verdadero amor y la fraternidad no pueden existir entre quienes priorizan el cuerpo sobre el alma; necesariamente deben basarse en otros factores.

Si nos centramos en el alma, en la santidad y en la rectitud de los demás, el amor surgirá de forma natural. Si todos somos hijos de Di’s, como enseña la Parashá Re’eh, entonces, por definición, todos somos hermanos y hermanas.

Nuestra condición de hijos de Di’s es esencial e inmutable. Esta es la opinión del rabino Meir, basada en cuatro versículos diferentes. Sin importar lo que hagamos, incluso si rompemos el pacto, Di’s sigue siendo nuestro Padre. El rabino Yehudá discrepó y limitó la relación filial a los momentos en que nos comportamos de la mejor manera. El rabino Tzvi Yehudá Kook señaló que, si bien el rabino Yehudá suele tener la última palabra en las disputas con el rabino Meir, en este caso el rabino Meir tiene razón. Al igual que la relación biológica entre padres e hijos, somos hijos inalienables de Di’s.

La inseparabilidad de este vínculo se indica mediante el uso del apelativo directo en el versículo: “Vosotros (אתֶַּם) sois hijos del Señor vuestro Di’s”. El rabino Mordejai Twersky de Kozmir hizo esta observación retóricamente, comparándola con otro ejemplo en el que los Sabios destacaron su uso. En cuanto a las festividades, la Torá escribe: “que vosotros designaréis (אֲשֶׁר תִּקְרְאוּ אֹתָם)” (Levítico 23:4), es decir, el pueblo judío decide la fecha de las festividades mediante la declaración de la Luna Nueva. Los Sabios reinterpretan esta frase homiléticamente como “lo que designarás como eres” (אשֲׁרֶ תִּקרְְאו אתֶַּם), incluso si te equivocas o calculas mal intencionadamente. ¡Cuánto más aquí, dijo el Rebe Mordejai, cuando la Torá dice «tú» (אתֶַּם) directamente, debe referirse a cualquier estado en que se encuentre el pueblo judío! Pase lo que pase, somos hijos de Di’s.

El hecho de que seamos “hijos de Di’s” significa que Di’s es nuestro Padre. El final del Libro del Deuteronomio lo afirma claramente: “¿No es Él vuestro Padre?” (Deuteronomio 32:6). En Rosh Hashaná, cuando el mundo entero es juzgado, cantamos melodías festivas y celebramos banquetes espléndidos. ¿Dónde queda entonces el temor al juicio? Los jasidim responden que el juez ante quien comparecemos en estos días sagrados no es otro que nuestro Padre.

El jasidismo insiste en la necesidad de transmitir a cada judío, independientemente de su nivel de compromiso u observancia, lo importantes que son para Di’s. Un maestro jasídico contemporáneo comentó en una ocasión: “Estoy convencido de que la mayoría de los judíos creen en Di’s, pero ¿se dan cuenta la mayoría de los judíos de cuánto cree Di’s en ellos?”. Esto es lo que Moisés quiso enseñar al pueblo judío cuando exclamó: “Sois hijos del Señor vuestro Di’s”.

Ser hijos de nuestro Padre Celestial también arroja una nueva luz sobre la Torá. El rabino Zalman Sorotzkin, un destacado líder rabínico polaco que huyó al Mandato Británico de Palestina durante la Segunda Guerra Mundial, relató una historia de su viaje a Tierra Santa. Compartió camarote en el barco con un magnate judío que había renunciado a su observancia y fe. Durante tres días, el rabino Sorotzkin lo convenció, y al cuarto día el rico ateo admitió creer en Dios. Sin embargo, se negaba a creer en el origen divino de la Torá. Aunque el rabino Sorotzkin sabía que también podría convencerlo de eso, con el tiempo suficiente, el barco se acercaba rápidamente a la costa de Jaffa. No quedaba más remedio que subir a cubierta para contemplar Tierra Santa.

Mientras estaban uno al lado del otro, el rabino Sorotzkin le preguntó: “¿Tiene hijos?”.
Él respondió que tenía un hijo en la universidad y una hija en la preparatoria.
El rabino insistió: “¿Por qué agobiarlos con tanto estudio? Usted tiene un gran negocio y mucho dinero, suficiente para que vivan cómodamente el resto de sus vidas. […] ¿Por qué molestarlos con tanta educación? ¿No sería mejor dejarlos en casa y disfrutar?”.
El hombre, algo perturbado, respondió rápidamente: “¡Son mis hijos! Tengo que educarlos; de lo contrario, serán unos maleducados”.
El rabino Sorotzkin quedó muy complacido y tuvo la última palabra: “Que vuestros oídos oigan lo que vuestra boca ha dicho. Es obligación de un padre para con sus hijos no sólo proveerles de alimento, ropa, techo e incluso riquezas… sino también enseñarles sabiduría y entendimiento. […] Si vosotros, padres de carne y hueso, entendéis lo suficiente como para proveer esto a vuestros hijos, ¡cuánto más entiende el Padre de la humanidad! Por eso nos dio la Torá divina, la sabiduría celestial que nos mantiene en el camino recto…”.

Que merezcamos enorgullecer a nuestro Padre siguiendo sus instrucciones detalladas.