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Rosh Hashaná: “Reflexiones sobre la Realeza Divina”

Rosh Hashaná: “Reflexiones sobre la Realeza Divina”

Rabino Dr. Tzvi Hersh Weinreb

Ahora entramos en un período del año que exige dos tipos de compromiso espiritual. El primero es jaratah, arrepentimiento: una búsqueda interior honesta de nuestra conducta del año pasado, especialmente de la conducta pecaminosa, inmoral, desconsiderada, malvada o cruel.

Sin duda, una experiencia aleccionadora, aunque aterradora. Además de sentir remordimiento, debemos comprometernos a abandonar tales prácticas a partir de hoy. Eso es teshuvá, arrepentimiento.

Sin embargo, a medida que envejezco, me he dado cuenta de otro tipo de arrepentimiento. No es arrepentimiento por comportamientos omitidos, sino por oportunidades perdidas.

Entre mis mayores dificultades se encontraba mi falta de acercamiento a las grandes figuras rabínicas de mi juventud, en particular al rabino Joseph B. Soloveitchik y al rabino Menajem Mendel Schneerson, ambos de bendita memoria. Nunca fui alumno directo del primero, aunque asistí a bastantes de sus conferencias públicas. De él tuve aún menos contacto, a pesar de que, durante los primeros años de mi matrimonio, vivía a poca distancia de su casa y de la sede de su sinagoga.

Como lectores de mis columnas semanales, habrán notado que he intentado subsanar la oportunidad perdida estudiando sus obras, leyendo sus biografías y entablando amistad con algunos de sus alumnos más destacados.

Ambos grandes rabinos destacaron otro aspecto de los días venideros, comenzando con Rosh Hashaná. Se trata del concepto de Maljut Shamayim, la Realeza del Todopoderoso. Este concepto se explica acertadamente en la biografía en dos volúmenes del rabino Dr. Aaron Rakeffet-Rothkoff sobre Rav Soloveitchik, titulada El Rav: El mundo del rabino Joseph B. Soloveitchik.

El rabino Joseph Soloveitchik, figura destacada del pensamiento judío del siglo XX solía explicar esto contando la historia de su primer maestro de hebreo, un jasid de Jabad que le causó una impresión imborrable de niño al decirle que Rosh Hashaná era la coronación de Di’s. “¿Y quién le pone la corona en la cabeza? Nosotros”. Habló de sus recuerdos de rezar de niño entre los jasidim la primera noche de Rosh Hashaná.

“Puedo sentir la atmósfera única que envolvía a estos jasidim mientras recitaban las oraciones con las que lo proclamaban su Rey. Los jasidim más ancianos llamaban a esta noche la “Noche de la Coronación”… Estos judíos pobres y oprimidos… pudieron experimentar la entronización del Todopoderoso y el verdadero significado de las oraciones de la Realeza de la liturgia de Rosh Hashaná”.

“El Shofar en Rosh Hashaná es nuestra forma de participar en la coronación de Di’s.”

Como persona nacida y criada en los Estados Unidos de América, y habiendo aprendido los valores de la democracia desde el jardín de infancia, siempre me ha resultado difícil aceptar la monarquía como metáfora del Ribbonó shel Olam, el Amo del Universo. Los reyes sobre los que leí en la historia universal rara vez fueron modelos de competencia, y mucho menos de moralidad y benevolencia. De igual modo, los presidentes de los Estados Unidos, con quizás muy pocas excepciones, distaron mucho de ser individuos ejemplares. Incluso el actual presidente de los Estados Unidos, que ocasionalmente ejerce poderes reales, se enfrenta a multitudes que claman: “¡No a los reyes!”.

El rabino Schneerson, en adelante conocido como el Rebe de Lubavitch o simplemente el Rebe, quien mantuvo una larga y profunda relación con el rabino Soloveitchik, desarrolló una concepción de la realeza mucho más apropiada para Ribbonó shel Olam. Para una versión de su enfoque, les presentaré su profunda definición mística, espiritual y jasídica de la realeza divina.

Se encuentra en su comentario sobre Pirkei Avot (Ética de los Padres), capítulo 3, párrafo 2. Dice lo siguiente:

“El rabino Janina, el sumo sacerdote adjunto, dijo: Orad por el bienestar (Shalom) del gobierno (maljut, o monarquía), porque si no fuera por el temor a él, la gente se devoraría viva unos a otros.”

Al Rebe de Lubavitch le preocupa (al igual que a muchos otros comentaristas, incluido el Maharal de Praga) la frase “se devorarían vivos unos a otros”. ¿Por qué no simplemente “se matarían unos a otros”?

Al Rebe también le preocupa que el tema central de la Ética de los Padres sea la ética, la piedad y el servicio religioso. ¿Por qué el rabino Janina predica estrategia política?

Explica que “devorarse vivos” no describe un acto físico. Más bien, refleja la dinámica entre una persona arrogante y poderosa y alguien a quien considera inferior, alguien a quien se siente con derecho a humillar a su antojo. Un rey no necesita matar a su súbdito; simplemente puede reducirlo a carne de cañón.

El Rebe opta por adoptar una interpretación completamente diferente de la enseñanza del rabino Janina. Se trata de la interpretación del sabio rabínico medieval Ritva, citada en la compilación conocida como Midrash Shmuel.

Ritva explica que “orar por el bienestar, o shalom, del gobierno -maljut, o rey-” significa orar por el shalom del atributo celestial de la realeza divina. Es una súplica para pedirle al Todopoderoso que intervenga en los asuntos mundanos de guerra y paz.

El significado “interno”, insiste el Rebe, está incorporado en este versículo de Kohelet (Eclesiastés), capítulo 5, versículo 7: “Si ves en una provincia opresión de los pobres y supresión del derecho y la justicia, no te extrañes; porque un alto funcionario está protegido por uno superior, y ambos por uno aún más alto”.

Los “reyes” a quienes solemos temer están, en última instancia, sujetos a una Autoridad Superior, al Amo del Universo, Ribbonó shel Olam. Sólo Él puede frustrar los planes de aquellos que pretenden “devorarnos vivos”.

Lord Acton sabía que, si el poder corrompe, entonces el poder absoluto corrompe absolutamente. Ritva, el Rebe de Lubavitch, y seguramente también Rav Soloveitchik, sabían que los “absolutamente” poderosos están sujetos a Aquel que posee el Poder Absoluto, el Rey a quien coronamos en Rosh Hashaná.

Oseh shalom bimromav, Que Aquel que hace la paz en Sus lugares altos, Hu berajamav ya’aseh shalom aleinu, en Su compasión haz la paz para nosotros y para todo Israel—

V’imru amén, y di: Amén.

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