Foto: Fieles vestidos de blanco sosteniendo rollos de la Torá durante Kol Nidre en Yom
Yom Kipur (el Día de la Expiación) es el día más sagrado del calendario judío: un ayuno de 25 horas dedicado al arrepentimiento, la oración y a pedir perdón a Di’s y al prójimo. Se celebra el 10 de Tishrei y culmina los Diez Días de Arrepentimiento que comienzan con Rosh Hashaná. Se observan cinco prohibiciones: no comer ni beber, no bañarse, no ungir, no usar zapatos de cuero y no tener relaciones conyugales. En 2026, Yom Kipur comienza al atardecer del domingo 20 de septiembre y termina al anochecer del lunes 21 de septiembre.
Yom Kipur, el Día de la Expiación, es el día más sagrado del judaísmo, un día que la Torá misma denomina “Shabat Shabaton”, un sábado de sábados (Levítico 23:32). Durante 25 horas, los judíos de todo el mundo se abstienen de comer, beber y de las rutinas de la vida diaria para presentarse ante Di’s en oración y arrepentimiento. Es el último día de los Diez Días de Arrepentimiento, el período solemne que comienza con Rosh Hashaná , y la tradición enseña que en este día se sella el juicio escrito en Rosh Hashaná. Incluso los judíos que rara vez entran en una sinagoga durante el año se esfuerzan por asistir a Kol Nidre y escuchar el toque final del shofar, testimonio de la profunda conexión que Yom Kipur tiene con el alma judía. Esta guía completa abarca todo lo que necesitas saber para Yom Kippur 2026: el significado del día, las fechas exactas y los horarios de ayuno, las cinco prohibiciones, los servicios de oración desde Kol Nidre hasta Ne’ilah y las costumbres que rodean el día más sagrado del año judío.
¿Qué es Yom Kippur?
Yom Kipur es el Día Anual de la Expiación establecido por la Torá: “Porque en este día Él os hará expiación para limpiaros; de todos vuestros pecados delante de Di’s seréis limpiados” (Levítico 16:30). Es un día dedicado por completo a la teshuvá (arrepentimiento), la oración y la reconciliación, tanto con Di’s como con los demás. La Torá ordena dos cosas en este día: “afligíos”, entendido por los Sabios como ayuno y abstenciones relacionadas, y abstenerse de todo trabajo creativo, exactamente como en Shabat (Levítico 23:27-32).
El significado de “Yom Kipur”
En hebreo, la Torá llama a este día Yom HaKipurim —literalmente, “Día de la Expiación”, en plural—, pues expía muchos tipos de pecado. La palabra kipur proviene de la raíz kapará, que significa expiación, purificación y cobertura del pecado. El nombre expresa la promesa esencial de este día: que el arrepentimiento sincero es aceptado y que el pasado de una persona no tiene por qué determinar su futuro.
¿Por qué se llama el “Día de la Expiación”?
“Día de la Expiación” es la traducción estándar al inglés de Yom Kipur, tomada directamente del Levítico. La Mishná enseña una condición crucial: Yom Kipur expía los pecados entre el hombre y Di’s, pero los pecados entre el hombre y su prójimo no se expían hasta que se apacigua al prójimo (Mishná Yoma 8:9). Por eso, pedir perdón a quienes hemos ofendido es fundamental para prepararse para este día: la expiación en el judaísmo nunca es una transacción privada que excluya a las personas a quienes hemos perjudicado.
El “Sábado de los Sábados” (Shabat Shabaton)
La Torá llama a Yom Kipur dos veces Shabat Shabaton —un sábado de descanso completo (Levítico 16:31; 23:32). Todos los trabajos prohibidos en Shabat están prohibidos en Yom Kipur, y a ellos se suman las cinco aflicciones, comenzando con el ayuno. Lejos de ser un día de tristeza, los Sabios lo describen como uno de los días más alegres del año: “No hubo días más festivos para Israel que el quince de Av y Yom Kippur” (Mishná Ta’anit 4:8) — porque no hay mayor alegría que la certeza del perdón.
¿Cuándo es Yom Kippur 2026?
Yom Kippur 2026 comienza al atardecer del domingo 20 de septiembre de 2026 y termina al anochecer del lunes 21 de septiembre de 2026 (10 Tishrei 5787). El ayuno dura aproximadamente 25 horas, desde justo antes del atardecer del domingo hasta que aparecen las estrellas la noche del lunes.
Fechas de Yom Kipur para los próximos años
Yom Kipur y el calendario hebreo (10 Tishrei)
Yom Kipur siempre cae el décimo día de Tishrei, el primer mes del año civil judío, nueve días después de Rosh Hashaná, que cae el 1 de Tishrei. Debido a que el calendario hebreo es lunisolar, la fecha gregoriana varía cada año, situándose siempre entre mediados de septiembre y mediados de octubre. Una característica importante del calendario judío fijo es que Yom Kippur nunca puede caer en domingo, martes o viernes. El calendario está estructurado de tal manera que el Día de la Expiación nunca coincide inmediatamente con el Shabat, lo que generaría dificultades prácticas al no poderse preparar comida durante dos días consecutivos.
Las cinco prohibiciones de Yom Kipur
La Torá ordena: “Afligiréis vuestras almas” (Levítico 23:27). La Mishná (Yoma 8:1) define esta aflicción como cinco abstenciones, codificadas en el Shulján Aruj (Oraj Jayim 611): comer y beber, lavarse, ungirse, usar zapatos de cuero y las relaciones conyugales. Las cinco se aplican durante las 25 horas completas, tanto a hombres como a mujeres, a partir de la edad de bar o bat mitzvá.
Infografía que muestra las cinco prohibiciones de Yom Kippur.
1. Comer y beber
El ayuno es el núcleo de Yom Kipur y la más severa de las cinco prohibiciones; la única cuya violación deliberada conlleva la pena de karet (exclusión espiritual; Levítico 23:29-30) según la Torá. No se consume ningún alimento ni bebida, ni siquiera agua. Incluso enjuagarse la boca está prohibido (Shulján Aruj, Orach Chayim 613). La halajá es igualmente enfática en sentido contrario: quien tenga la vida en peligro por el ayuno está obligado a comer, como se explica más adelante en “¿Quién está exento del ayuno?”.
2. Lavado y baño
Está prohibido lavarse por placer o comodidad, ya sea con agua caliente o fría (Shulján Aruj, Oraj Jaim 613). Se permite lavarse para eliminar la suciedad, así como lavarse los dedos al despertar por la mañana. Esta prohibición refleja el carácter del día: por un día, se dejan de lado las comodidades del cuerpo para que el alma ocupe el lugar central.
3. Unción con aceites o cosméticos
Aplicarse aceites, lociones, cremas o perfumes al cuerpo por placer está prohibido (Shulján Aruj, Orach Chayim 614). En la época talmúdica, ungirse con aceite era una práctica habitual de cuidado personal; hoy en día, la prohibición abarca sus equivalentes modernos en cosméticos y productos para el cuidado de la piel.
4. Usar zapatos de cuero
El calzado de cuero —en la terminología talmúdica, la “sandalia”— está prohibido en Yom Kipur (Shulján Aruj, Oraj Jaim 614). Por eso, en las sinagogas de todo el mundo, los fieles suelen llevar zapatillas de lona, chanclas de goma o zapatos de tela debajo de la ropa de la festividad. Los zapatos de cuero eran símbolo de comodidad y estatus; quitárselos es un acto de humildad en el día en que uno se presenta ante Dios sin pretensiones.
5. Relaciones matrimoniales
La quinta aflicción es la abstención de relaciones conyugales durante todo el día (Shulján Aruj, Oraj Jaim 615). En Yom Kipur, el pueblo judío es comparado con los ángeles ministradores, y se deja de lado toda indulgencia física.
Cómo observar Yom Kipur
La celebración de Yom Kipur comienza en realidad el día anterior, el 9 de Tishrei, fecha a la que la Torá y los Sabios otorgan un significado especial. A continuación, se presenta el orden tradicional del día, desde la última comida hasta la ruptura del ayuno.
La comida previa al ayuno (Seudah Hamafseket)
El Talmud enseña que comer en la víspera de Yom Kippur es en sí mismo una mitzvá: “Quien come y bebe el nueve de Tishrei, según las Escrituras, es como si hubiera ayunado tanto el nueve como el diez” (Yoma 81b). La última comida antes del ayuno se llama seudá hamafséket, “la comida de separación”. Suele ser una comida festiva pero sencilla, con alimentos fáciles de digerir, evitando platos demasiado salados o picantes que aumenten la sed, y debe terminar antes del encendido de las velas. Muchos padres bendicen a sus hijos después de esta comida, antes de partir hacia Kol Nidre, uno de los momentos más emotivos del año judío.
Foto. Comida previa al ayuno (Seudah Hamafséket) antes de Yom Kipur
Encendido de velas antes de Yom Kippur
Las velas se encienden antes de la puesta del sol con la bendición “…asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu lehadlik ner shel Yom HaKipurim”, seguida de la bendición Shehejeyanu. También es costumbre encender una vela conmemorativa (yahrzeit) por los padres fallecidos y una vela de larga duración que permanezca encendida durante todo el día, necesaria después del ayuno para la vela de Havdalah, que en Yom Kipur debe encenderse con una llama que haya ardido durante todo el día (Shulján Aruj, Oraj Jaim 624).
Encendido de velas de Yom Kipur antes del atardecer.
El plan de ayuno de 25 horas
El ayuno comienza al encender las velas, aproximadamente 18 minutos antes de la puesta del sol, ya que la halajá exige añadir tiempo del día ordinario al día sagrado (toséfet Yom HaKipurim; Shulján Aruj, Oraj Jaím 608). Termina la noche siguiente al anochecer, cuando se ven tres estrellas medianas, unas 25 horas en total. La noche comienza con Kol Nidre y Maariv; el día se pasa principalmente en la sinagoga durante Shajarit, Musaf, Minjá y Neilá; y el ayuno concluye con el toque del shofar.
Vestir de blanco: Kittel y el simbolismo
Es costumbre -especialmente entre los ashkenazim- vestir de blanco en Yom Kipur, y muchos hombres casados usan un kittel, una túnica blanca sencilla. Las prendas blancas tienen un doble simbolismo: comparan al pueblo judío con los ángeles ministradores, puros y libres de necesidades físicas, y hacen eco de la promesa del profeta: “Si vuestros pecados son como la grana, quedarán blancos como la nieve” (Isaías 1:18). El kittel también se asemeja a las mortajas, un recordatorio aleccionador de la mortalidad que despierta el corazón al arrepentimiento. De manera singular, el talit (manto de oración) se usa para el servicio vespertino de Kol Nidre, la única noche del año en que se realiza.
Foto: Kittel y talit blancos usados en Yom Kipur
Rompiendo el ayuno
Tras el toque final del shofar y el servicio de Maariv entre semana, se recita la Havdalá sobre vino, con la vela encendida con la llama que ardió durante todo el día. Es recomendable romper el ayuno con suavidad, comenzando con una bebida y comida ligera antes de una comida completa. Inmediatamente después, se sigue una costumbre muy apreciada: muchos comienzan a construir la sucá (o al menos a hablar de ella o planificarla) justo después de que termine Yom Kipur, pasando directamente de una mitzvá a la siguiente, ya que Sucot llega tan sólo cinco días después (Rema, Oraj Jaim 624:5).
Servicios de oración de Yom Kipur
Ningún otro día del calendario judío tiene una liturgia como la de Yom Kipur. Es el único día con cinco servicios de oración distintos, y sus melodías —sobre todo Kol Nidre— se encuentran entre las más reconocibles de toda la vida judía.
Kol Nidre – El servicio de apertura
Kol Nidre (también escrito Kol Nidrei, “Todos los votos”) es la solemne apertura de Yom Kipur, que se recita en la sinagoga justo antes del atardecer mientras los miembros de la congregación sostienen los rollos de la Torá. Compuesto principalmente en arameo, es una anulación formal de votos, liberando a los fieles de los votos personales hechos a Di’s que no se cumplieron. No anula las obligaciones con otras personas ni los juramentos prestados ante un tribunal. El pasaje se recita tres veces, con una evocadora melodía antigua, que tradicionalmente comienza en voz baja y aumenta gradualmente de volumen. Kol Nidre atrae a la mayor asistencia a la sinagoga de todo el año. Puede obtener más información en nuestro artículo dedicado a Kol Nidre.
El Majzor — El libro de oraciones de las Altas Fiestas
Las oraciones de Yom Kipur se encuentran recopiladas en el majzor, el libro de oraciones especial para las Altas Fiestas, que difiere sustancialmente del sidur que se usa durante todo el año. Junto con las oraciones habituales, contiene el Vidui confesional, el Avinu Malkeinu, el servicio de Avodá y siglos de piyyutim (poemas litúrgicos) que varían entre las tradiciones asquenazí y sefardí. Elegir un majzor con una traducción clara hace que el largo día de oración sea mucho más significativo para quienes no dominan el hebreo.
Vidui — La oración confesional
La confesión (Vidui) es el núcleo verbal del arrepentimiento: el Rambam dictamina que la confesión ante Di’s es la mitzvá esencial de la teshuvá (Hiljot Teshuvá 1:1; 2:2). En Yom Kipur, la confesión —la forma alfabética “Ashamnu” y la más larga “Al Jet”— se repite a lo largo de los servicios del día, comenzando ya en Minjá la víspera de Yom Kipur. Se recita de pie, con una ligera inclinación, golpeándose suavemente el pecho con cada frase. Cabe destacar que la confesión se escribe en plural —”hemos pecado”— porque el pueblo judío se presenta ante Dios como una comunidad responsable.
Foto: Un libro de oraciones de Yom Kipur del siglo XIV, utilizado por los judíos de la península de Crimea y donado a la Biblioteca Nacional. (Foto: Cortesía de la Biblioteca Nacional)
Abinu Malkenu
“Abinu Malkenu” -“Padre nuestro, Rey nuestro”- es una de las oraciones más veneradas de las Altas Fiestas, cuyo núcleo el Talmud atribuye al rabino Akiva, cuya breve oración “Padre nuestro, Rey nuestro, no tenemos más rey que Tú” trajo lluvia en tiempos de sequía (Ta’anit 25b). La congregación recita su larga letanía de peticiones ante el arca abierta. Durante los Diez Días de Arrepentimiento, la oración pide “inscríbenos”; en Yom Kipur cambia a «séllanos» en el Libro de la Vida. En la costumbre asquenazí, Avinu Malkenu se omite cuando Yom Kipur cae en Shabat, excepto en Ne’ilah.
Los cinco servicios de Yom Kipur
Yom Kippur es el único día del año con cinco servicios de oración: Ma’ariv (después de Kol Nidre) en la víspera; Shajarit, el servicio matutino con su lectura de la Torá; Musaf, con la Avodá; Minjá, con la lectura del Libro de Jonás; y Ne’ilá, el servicio de cierre que no se celebra ningún otro día del año. Junto con los Vidui recurrentes y los piyyutim, la oración ocupa casi todo el día, un día completo vivido, por así decirlo, en el mundo de los ángeles.
El Servicio Avodah
Durante Musaf, la congregación rememora la Avodá, el imponente servicio realizado por el Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) en el Templo Sagrado en Yom Kipur, tal como se describe en Levítico 16 y el Tratado Yoma. Cuando el lector describe al Sumo Sacerdote pronunciando el inefable Nombre de Di’s y al pueblo reunido postrándose, las congregaciones aún hoy se arrodillan e inclinan la cabeza hasta el suelo, una de las pocas veces al año que se realiza esta reverencia, junto con el Aleinu de las Altas Fiestas.
Yizkor — En recuerdo de los difuntos
Yizkor, la oración en memoria de los padres y familiares fallecidos, se recita en las congregaciones asquenazíes después de la lectura de la Torá en Shajarit. Es una de las cuatro únicas ocasiones al año en que se recita Yizkor, y en Yom Kipur tiene un significado especial: se busca la expiación del día también por los difuntos y se prometen obras de caridad en su memoria. Muchos que no asisten a ningún otro servicio religioso durante el año acuden a la sinagoga para Yizkor.
Ne’ilah — Servicio de clausura
Ne’ilah (también escrito Neilah) —literalmente “el cierre [de las puertas]”— se recita al atardecer, cuando Yom Kippur llega a su fin. No se celebra en ningún otro día del calendario. El arca permanece abierta durante toda la ceremonia, la congregación se sitúa frente a ella y la liturgia pasa de “inscríbenos” a “séllanos”; estos son los momentos finales en los que se sella el juicio del año. Ne’ilah concluye con toda la congregación proclamando al unísono: “Shema Israel” una vez, “Baruch Shem Kevod Malchuto” tres veces y “Hashem Hu HaElokim” —”El Señor, Él es Di’s”— siete veces.
El toque final del shofar
Un único y prolongado toque de shofar —el tekiah guedolah— resuena en la sinagoga al final de Ne’ilah, anunciando que el Día de la Expiación ha concluido. Recuerda el shofar del año del Jubileo (Yovel), que sonaba en Yom Kipur (Levítico 25:9), y libera en un solo sonido la emoción acumulada durante todo un día. La congregación entonces exclama: “L’shanah haba’ah birushalayim” —“¡El año que viene en Jerusalem!”
(Foto: Yonatan Sindel/Flash90)
¿Quiénes están exentos del ayuno?
El judaísmo considera la vida humana sagrada por encima de casi todo lo demás. El Talmud se basa en el versículo “Viviréis de ellos” (Levítico 18:5) para afirmar que salvar una vida tiene prioridad sobre las mitzvot, incluido el ayuno de Yom Kipur (Yoma 85b). La regla general de la halajá es que, cuando existe un peligro real para la vida, comer no solo está permitido, sino que es obligatorio.
Los enfermos y los ancianos
Una persona gravemente enferma, o cuyo riesgo podría aumentar con el ayuno, debe comer en Yom Kipur, siguiendo las indicaciones de un médico y un rabino (Shulján Aruj, Oraj Jaim 618). Siempre que sea posible, come en pequeñas porciones medidas (shiurim) con intervalos de varios minutos, lo que disminuye la gravedad del acto; pero cuando comer abundantemente es médicamente necesario, se hace sin dudarlo. Una persona anciana o frágil en esta situación debe consultar con un rabino antes de la festividad sobre los detalles prácticos, incluyendo cuestiones relacionadas con los medicamentos esenciales.
Mujeres embarazadas y lactantes
El Shulján Aruj dictamina que las mujeres embarazadas y lactantes deben ayunar completamente en Yom Kipur (Oraj Jaim 617). Sin embargo, cualquier situación que implique riesgo médico cambia por completo la norma, y la halajá establece excepciones claras en torno al parto. Las dudas prácticas sobre este tema siempre deben consultarse con un rabino cualificado y un médico antes del ayuno; para eso precisamente están los rabinos, y la tradición halájica trata estas cuestiones con gran seriedad y cuidado.
Niños menores de edad para Bar/Bat Mitzvah
Los niños menores de la edad de las mitzvot —trece años para los niños y doce para las niñas— no están obligados a ayunar. Los niños pequeños no deben ayunar en absoluto. En los años previos al bar/bat mitzvá, la halajá prescribe una formación gradual (jinuj): los niños sanos cercanos a la edad de la obligación practican el ayuno durante varias horas, como se codifica en el Shulján Aruj (Oraj Jaim 616). Los niños con edad suficiente para asistir a la sinagoga absorben el ambiente del día incluso sin ayunar.
Ceremonia de Kaparot
En los días previos a Yom Kipur —generalmente en la madrugada de la víspera— muchos realizan el ritual de kaparot : se hace girar un pollo, o dinero destinado a la caridad, sobre la cabeza mientras se recita un texto pidiendo que la expiación del día venidero perdone a la persona. Esta costumbre es antigua, pero fue objeto de debate entre los grandes codificadores: el Shulján Aruj registra reservas sobre la práctica, mientras que la tradición Rema y Ashkenazi la defiende (Oraj Chayim 605). Hoy en día, muchas autoridades recomiendan realizar el kaparot con dinero destinado a la caridad, lo que cumple con la costumbre y, al mismo tiempo, ayuda directamente a los pobres.
Kaparot en resumen: (1) Toma una cantidad de dinero destinada a la caridad (o, en las comunidades que mantienen la costumbre original, un pollo). (2) Haz tres círculos con él sobre tu cabeza mientras recitas el texto de kaparot del majzor: “Éste es mi intercambio, éste es mi sustituto, ésta es mi expiación…”. (3) Entrega el dinero a los pobres (o el pollo/su valor a la caridad). Se recomienda realizarlo en la madrugada de la víspera de Yom Kipur, aunque puede hacerse durante los Diez Días de Arrepentimiento.
Caridad (Tzedaká) antes de Yom Kipur
Dar tzedaká está intrínsecamente ligado a toda la temporada: el Rambam escribe que es costumbre judía universal aumentar la caridad y las buenas obras entre Rosh Hashaná y Yom Kipur, más allá del resto del año (Hiljot Teshuvá 3:4). La oración Unetaneh Tokef, pieza central de la liturgia de las Altas Fiestas, declara que “el arrepentimiento, la oración y la caridad eliminan el mal del decreto”. Muchos dan caridad antes del encendido de las velas en la víspera de Yom Kipur, y es costumbre hacer promesas por los difuntos en Yizkor.
Pedir perdón a los demás
Dado que Yom Kipur no expía las ofensas contra otras personas hasta que se hayan apaciguado (Mishná Yoma 8:9), los días previos a Yom Kipur son el momento tradicional para buscar a quienes hemos ofendido —ya sea de palabra, económicamente o en honor— y pedir perdón sinceramente. El Shulján Aruj codifica esto como ley práctica (Oraj Jaim 606), añadiendo que la persona ofendida no debe ser cruel y debe perdonar con facilidad. Si el primer intento es rechazado, se regresa y se intenta de nuevo. Ningún servicio religioso puede sustituir este acto silencioso y humilde de reparar las relaciones humanas.
Saludos de Yom Kipur: “Gmar Jatimah Tová”
El saludo clásico de la temporada es “Gmar Jatimah Tovah” — “que tu sellado final sea bueno” — reflejando la tradición de que el juicio inscrito en Rosh Hashaná se sella en Yom Kipur. Desde Rosh Hashaná en adelante, también se escucha “L’Shanah Tovah Tikatevu (v’tejatemu)” — “que seas inscrito (y sellado) para un buen año”. Antes del ayuno, es común desear a los demás un tzom kal — “un ayuno fácil” — o, más precisamente, en el espíritu del día, un ayuno significativo.
“El año que viene en Jerusalem”
Al concluir Ne’ilah y sonar el shofar, las congregaciones en todas partes entonan “L’shanah haba’ah birushalayim” — “¡El año que viene en Jerusalén!”. Esta declaración, proclamada también al final del Seder de Pésaj, expresa la eterna esperanza judía de la redención completa y la reconstrucción del Templo, donde antaño se celebraba el servicio de Yom Kippur en su plenitud. En Jerusalén, decenas de miles de personas se congregan en el Kotel (Muro de las Lamentaciones) para las oraciones finales del día.
Foto: Fieles orando en el Muro de los Lamentos en Yom Kipur
Los Diez Días de Arrepentimiento (Aséret Yemei Teshuvah)
Yom Kipur es la culminación de un período de diez días que comienza con Rosh Hashaná. Estos son los Aséret Yemei Teshuvah —los Diez Días de Arrepentimiento— también conocidos como Yamim Noraím , los Días de Reverencia.
Desde Rosh Hashaná hasta Yom Kipur
El Rambam escribe: “Aunque el arrepentimiento y el clamor son siempre hermosos, durante los diez días entre Rosh Hashaná y Yom Kipur son especialmente hermosos y se aceptan de inmediato, como dice: ‘Buscad a Di’s cuando pueda ser hallado’” (Hiljot Teshuvá 2:6, citando Isaías 55:6). Durante estos días, se añaden inserciones especiales a la Amidá diaria: “Acuérdate de nosotros para siempre, Rey que desea la vida”, y las comunidades se levantan temprano para las Selijot, las oraciones penitenciales. En Rosh Hashaná el mundo es juzgado; los diez días son la oportunidad que Dios nos da para cambiar el veredicto antes de que sea definitivo.
El Libro de la Vida
El Talmud enseña que en Rosh Hashaná se abren tres libros: los completamente justos quedan inscritos de inmediato para la vida, los completamente malvados para lo contrario, y el destino de aquellos que se encuentran en un punto intermedio —la mayoría de nosotros— queda en suspenso desde Rosh Hashaná hasta Yom Kipur (Rosh Hashaná 16b). Ésta es la fuente de la imaginería que impregna la liturgia y los saludos de esta época: ser «escritos y sellados en el Libro de la Vida». Por eso, el shofar se toca y se recitan oraciones especiales ya en Rosh Hashaná, el Día del Juicio. La oración Unetaneh Tokef expresa esta idea con mayor fuerza: “En Rosh Hashaná se escribe, y en el ayuno de Yom Kipur se sella”.
Shabat Shuvah
El Shabat que cae entre Rosh Hashaná y Yom Kipur se llama Shabat Shuvá —el Shabat del Retorno— por las palabras iniciales de su haftará: “Vuelve, Israel, al Señor tu Di’s” (Oseas 14:2). Es costumbre en comunidades de todo el mundo que el rabino pronuncie una importante derashá (discurso) en este Shabat, exhortando a la congregación al arrepentimiento en los últimos días antes del sello. Muchos también aumentan la recitación de Tehilim (Salmos) durante estos días. Lea más sobre la teshuvá —el camino del retorno—.
El origen y la historia de Yom Kippur
La fuente bíblica (Levítico 16 y 23)
Yom Kipur está prescrito directamente en la Torá. Levítico 16 detalla el servicio del Templo de ese día, concluyendo: “Este será un estatuto perpetuo para vosotros: en el séptimo mes, el décimo día del mes, os afligiréis… porque en este día Él os hará expiación” (Levítico 16:29-30). Levítico 23:26-32 establece el día para todas las generaciones: la aflicción, la prohibición del trabajo y su condición de Shabat Shabatón; y Números 29:7-11 detalla sus ofrendas. Por lo tanto, Yom Kippur no es una institución rabínica ni un desarrollo posterior, sino uno de los tiempos señalados por la propia Torá, observado continuamente durante más de tres mil años.
Moisés y el segundo conjunto de tablas de la ley
Según la tradición rabínica, el 10 de Tishrei conmemora el mayor acto de perdón en la historia de Israel. Tras el pecado del becerro de oro y la destrucción de las primeras Tablas de la Ley, Moisés ascendió al monte Sinaí durante cuarenta días para implorar perdón, y descendió el 10 de Tishrei con las segundas Tablas, señal de que Dios había perdonado plenamente a su pueblo (Rashi sobre Deuteronomio 9:18; Midrash Tanjumá, Ki Tisa). Ese día quedó fijado para siempre como día de perdón y expiación.
El servicio de Yom Kipur en el Templo Sagrado
En tiempos del Templo de Jerusalem, Yom Kipur se centraba en el servicio más imponente del año, descrito en Levítico 16 y desarrollado en el tratado Yoma de la Mishná. Todo el servicio del día era realizado personalmente por el Kohen Gadol (Sumo Sacerdote), quien se preparaba durante siete días y se sumergía cinco veces a lo largo del día, cambiando sus vestiduras de oro por vestiduras de lino blanco sencillo para los ritos más sagrados del día.
El Sumo Sacerdote y el Santo de los Santos
El Santo de los Santos —la cámara más interna del Templo— era entrado por un solo hombre, un solo día: el Sumo Sacerdote en Yom Kipur. Allí, en el lugar del Arca de la Alianza, ofrecía el incienso y rociaba la sangre de las ofrendas del día, y allí pronunciaba oraciones por el bienestar de todo el pueblo. La Mishná conserva la breve oración que recitó al salir en paz, y describe cómo el pueblo, al verlo salir ileso, celebró —un momento que el servicio de Avodá de Musaf revive hasta el día de hoy—: “¡Qué gloriosa era la apariencia del Sumo Sacerdote al salir del Santo de los Santos en paz!”.
Foto: El servicio de Yom Kippur del Sumo Sacerdote en el Templo Sagrado (ilustración)
Los dos cabritos y el chivo expiatorio (Azazel)
La Torá ordena que dos machos cabríos idénticos sean llevados ante el Sumo Sacerdote, quien echó suertes sobre ellos: una suerte “para Di’s” y otra “para Azazel” (Levítico 16:7-10). El primero fue ofrecido en el Templo; el segundo —el se’ir la’Azazel, origen de la palabra inglesa “scapegoat” (chivo expiatorio)— cargó simbólicamente con los pecados de Israel, confesados por el Cohen Gadol -Sumo Sacerdote-, y fue conducido al desierto, a un acantilado rocoso. El Talmud relata que un hilo escarlata se volvería blanco cuando los pecados de Israel fueran perdonados (Yoma 39a), en el espíritu de la promesa de Isaías: “Si vuestros pecados son como la grana, quedarán blancos como la nieve” (Isaías 1:18). Desde la destrucción del Templo, la oración, el arrepentimiento y el día mismo sustituyen a las ofrendas, y esperamos la restauración del servicio, como oramos en cada Musaf de Yom Kippur.
El significado espiritual de Yom Kipur
Teshuvá — Regreso y arrepentimiento
La palabra hebrea teshuvá se suele traducir como «arrepentimiento», pero literalmente significa «retorno»: un retorno a Di’s y a la pureza que el pecado oculta. El Rambam define sus elementos esenciales: abandonar el pecado, lamentar el pasado, la confesión verbal ante Di’s y la sincera resolución de no volver a cometerlo (Hiljot Teshuvá 2:2). Yom Kipur es el día dado al pueblo judío precisamente para esto. En palabras del Rambam, “la esencia de Yom Kipur expía a quienes se arrepienten” (Hiljot Teshuvá 1:3); este día posee un poder intrínseco, pero requiere la participación del corazón humano.
Tefilá, Teshuvá, Tzedaká
La oración Unetaneh Tokef resume el mensaje de los Días de Reverencia en una sola frase: “El arrepentimiento, la oración y la caridad eliminan el mal del decreto”. El juicio es real, pero nunca es una puerta cerrada. Estas tres respuestas corresponden a las tres dimensiones de la vida de una persona: la teshuvá (arrepentimiento) repara el yo, la tefilá (oración) repara el vínculo con Dios y la tzedaká (caridad) repara el vínculo con los demás. Un judío termina Yom Kipur habiendo trabajado en las tres.
El sellado del Libro de la Vida
Yom Kipur termina con Jatimah — el sellado. Lo que fue escrito en Rosh Hashaná se sella cuando las puertas se cierran en Ne’ilah. Sin embargo, los Sabios vieron en esto no temor sino ternura: Di’s mismo, en su amor, estableció un día de perdón para su pueblo, y el día termina no con un lamento sino con el grito triunfal “¡El Señor, Él es Di’s!” y un toque de shofar de confianza. La tradición es pasar directamente de Yom Kipur a la alegría de construir la sucá —de la reverencia a la celebración— confiando en que el sellado fue para bien. De ahí el saludo que se mantiene hasta el final: Gmar Jatimah Tovah.
Yom Kipur vs. Tisha B’Av: Diferencias clave
Yom Kipur y Tishá BeAv son los únicos dos ayunos del año judío que duran 25 horas completas —desde la puesta del sol hasta el anochecer— y ambos comparten las cinco prohibiciones. Sin embargo, su carácter es radicalmente diferente. Tisha BeAv conmemora la destrucción de los dos Templos Sagrados y las tragedias de la historia judía; es un día de duelo, en el que los judíos se sientan en el suelo a leer el Libro de las Lamentaciones, y sus restricciones expresan luto. La aflicción de Yom Kipur, en cambio, expresa elevación: elevarse por encima del cuerpo para presentarse como ángeles ante Di’s. Uno mira hacia atrás, a lo perdido; el otro mira hacia adelante, al perdón y a un nuevo año.
