Yehosef Yaavetz

Su trayectoria comenzó en la Italia medieval, pero sus piyyutim se convertirían en parte de la oración asquenazí durante generaciones. Les presentamos al rabino Meshullam ben Kalonymus

A finales del siglo X y principios del XI, surgió en Italia una figura destacada que contribuiría a moldear la vida espiritual y litúrgica judía en Europa. El rabino Meshullam ben Kalonymus fue un erudito de la Torá, poeta y líder espiritual cuya influencia se extendió desde las comunidades judías de Italia hasta los centros de estudio de la Torá en desarrollo de Ashkenaz.

A lo largo de los siglos, muchas tradiciones se desarrollaron en torno a él: historias sobre su extraordinaria sabiduría, su viaje desde Italia a los centros de estudio de la Torá en Babilonia y Ashkenaz, sus conexiones con los principales sabios de su generación y su papel en el establecimiento de la rica tradición asquenazí del piyyut.

De una de las familias más importantes del judaísmo medieval

El rabino Meshullam ben Kalonymus pertenecía a la familia Kalonymus, una de las familias judías más importantes de Italia y Ashkenaz durante la Alta Edad Media. Según tradiciones posteriores, la familia tuvo su origen en la Tierra de Israel antes de trasladarse a Babilonia, Italia y, finalmente, a Ashkenaz.

Los miembros de la familia Kalonymus desempeñaron un papel fundamental en el desarrollo del mundo judío asquenazí de la Torá en sus inicios. Entre sus descendientes se encontraban figuras destacadas asociadas con los Hasidei Ashkenaz, como el rabino Judá el Piadoso y el rabino Eleazar de Worms, autor de HaRokéaj.

El propio rabino Meshullam nació en Lucca, Italia. Pero ¿cómo un joven italiano se convirtió en uno de los sabios más destacados de su generación, profundamente versado en las enseñanzas de los Gueonim babilónicos?

Una notable tradición posterior, recogida por el rabino Samuel ben Danan, uno de los sabios de Fez en las generaciones posteriores a la expulsión de España, ofrece una respuesta extraordinaria.

Según este relato, cuando Mesulam tenía 14 años, unos mercaderes lo secuestraron en su ciudad natal y lo vendieron como sirviente en Babilonia. Finalmente, terminó trabajando en la cocina de la academia de Pumbedita.

Sin embargo, por la noche, el brillante joven entraba a escondidas en la habitación del director de la academia, Rav Hai Gaón, estudiaba sus escritos y añadía anotaciones basadas en las enseñanzas de la Torá que había aprendido de su padre.

Cuando esto se descubrió, los Gueonim babilónicos se percataron de que el joven sirviente era un erudito excepcional de la Torá, poseedor además de tradiciones de la Tierra de Israel que se habían conservado entre los sabios de Italia. Según la tradición, el director de la academia incluso le ofreció a Mesulam la mano de su hija en matrimonio. Mesulam la rechazó, explicando que había sido separado a la fuerza de su padre y que no podía tomar tal decisión en contra de sus deseos.

Los sabios de Babilonia lo enviaron entonces de vuelta a Italia con grandes honores, donde se convirtió en uno de los eruditos más destacados de su comunidad.

De Italia a los centros de la Torá de Ashkenaz

Las tradiciones posteriores vinculan el traslado de la familia Kalonymus hacia el norte con el desarrollo de comunidades judías a lo largo del Rin. El emperador Otón I (912-973), emperador del Sacro Imperio Romano Germánico, buscó fomentar el asentamiento y el comercio judíos en las ciudades en auge de la región. Eruditos y comerciantes judíos procedentes de Italia se encontraban entre quienes se dirigieron al norte.

El rabino Meshullam se convirtió en una de las figuras más importantes asociadas con el establecimiento de la tradición Kalonymus en Ashkenaz. Su prestigio perduró generaciones después. Rashi se refiere a él con el distinguido título de “Rabbeinu Meshullam bar Kalonymus Gaon”.

Pero quizás el legado más perdurable del rabino Meshullam aún se puede escuchar hoy en día: en las oraciones de Yom Kipur.

El Yom Kipur Piyyut todavía se recita hoy

El rabino Meshullam ben Kalonymus compuso numerosos piyyutim, especialmente para las Altas Fiestas. Doce de sus poemas litúrgicos han sobrevivido.

El más conocido es el servicio de Avodah, “Amitz Kóaj Kabir VeRav Onim”, que sigue formando parte de la tradición asquenazí del Musaf de Yom Kippur.

En esta obra extraordinaria, el rabino Meshullam reconstruye poéticamente el servicio del Templo que realiza el Sumo Sacerdote en Yom Kipur. Describe las vestiduras sacerdotales, las loterías, el incienso, el rito de la sangre, las confesiones y la entrada del Sumo Sacerdote al Lugar Santísimo, entrelazando los detalles en una elaborada secuencia poética.

Uno de los pasajes más conmovedores se encuentra después de que termina el servicio del Templo. El rabino Meshullam pasa de describir los rituales en sí a su resultado. El Sumo Sacerdote emerge del santuario y el mundo recibe la noticia de que el servicio ha sido aceptado.

El poeta describe cómo el pueblo judío e incluso la naturaleza responden con alegría:

“El mensajero fiel completará su escolta hasta la Casa; la nieve se regocijará al oír que la escarlata se ha vuelto blanca; serás adornado con la salvación y envuelto en un manto de justicia; darás a luz júbilo y expresarás gozo y alegría.”

A continuación, describe cómo los campos reciben el rocío, la tierra se satura y se recoge la cosecha.

Una vasta colección de poesía litúrgica

El rabino Meshullam también compuso la kerovah para el servicio de Shajarit de Yom Kipur, que comienza con “Eimeja Nasati Jen Be’erki”.

Una kerovah es un tipo de piyyut que tradicionalmente se incorpora a la repetición de la Amidá por parte del jazán. La obra “Eimecha Nasati” del rabino Meshullam es particularmente notable por su enorme extensión. Contiene docenas de piyyutim de diferentes tipos y fue aceptada en los ritos asquenazí y francés.

Gran parte de ello siguió apareciendo en los extensos majzorim de Yom Kipur, aunque muchas secciones fueron finalmente omitidas de los majzorim estándar que se utilizan hoy en día, a medida que las comunidades acortaron la práctica de recitar kerovot largos.

El rabino Meshullam también compuso otro servicio de Avodá, “Asojej Nifleoteja”, que se recitaba en algunas comunidades asquenazíes medievales, así como un ciclo importante de yotzer para Pésaj, “Afik Ranan VeShirim”, dos poemas zulot que tratan sobre la subyugación de reinos y piyyutim adicionales.

La poesía que estaba destinada a “correr”

Una de las características interesantes del trabajo del rabino Meshullam es su amplio uso de rehitim.

Un rahit es un tipo de piyyut compuesto por versos cortos, a menudo ordenados según el alfabeto hebreo, con una palabra o frase que se repite a lo largo del texto. Según una explicación, el jazán recitaba estos pasajes con una melodía rápida, lo que posiblemente explique el nombre rahit, relacionado con la palabra aramea que significa “correr”.

Estas elaboradas técnicas literarias demuestran que los piyyutim no eran simples añadidos a las oraciones. Formaban un mundo sofisticado de Torá, poesía, lenguaje y culto comunitario.

¿Un copista modificó las palabras del rabino Meshullam?

Más de dos siglos después, el rabino Judá el Piadoso examinó uno de los versos de la kerovah del rabino Meshullam. En la versión que tenía ante sí, el verso decía: “Tal como es Tu grandeza, así son Tus criaturas”.

Al rabino Judá el Piadoso le resultó difícil formular la frase. ¿Cómo podía un poeta decir: “Tal como es Tu grandeza, así son Tus criaturas”, comparando aparentemente a los seres creados con la grandeza del Creador?

En lugar de asumir que el rabino Meshullam había escrito algo problemático, el rabino Judá el Piadoso sugirió que el texto se había corrompido durante generaciones de copias.

En su opinión, el rabino Meshullam pudo haber escrito originalmente: “Como es Tu grandeza, así es Tu creación”, lo que significa que la totalidad de la creación refleja la grandeza de su Creador, y que un copista posteriormente cambió la palabra.

Este episodio ofrece una visión fascinante de cómo los textos litúrgicos judíos fueron transmitidos, examinados y preservados a lo largo de generaciones.

Un legado que le sobrevivió.

También han sobrevivido otras obras del rabino Meshullam. “Al Yisrael Emunato” se incorporó a la kerovah para Yom Kipur, mientras que “Beraj Dodi El Mejon” expresa un anhelo por el regreso de la Shejiná al Templo, basándose en el lenguaje del Cantar de los Cantares: “Huye, amado mío, a la morada de Tu casa”.

El rabino Meshullam fue recordado por su profundo conocimiento de las dimensiones ocultas de la Torá y como portador de antiguas tradiciones asociadas con los sabios de la Tierra de Israel. Dichas tradiciones encontraron expresión en los piyyutim que dejó como legado.

Su influencia también se extendió a través de la familia Kalonymus, que se convirtió en una de las familias más importantes del mundo judío asquenazí. Sus generaciones posteriores dieron lugar a figuras destacadas de la tradición judía asquenazí, como el rabino Judá el Piadoso y el rabino Eleazar de Worms.

Otra figura asociada con el rabino Meshullam fue el rabino Shimón ben Isaac de Maguncia, conocido como el rabino Shimón el Grande, uno de los primeros y más destacados paytanim asquenazíes. Ambos pertenecieron a las generaciones formativas de la poesía litúrgica asquenazí, y tradiciones posteriores describen conexiones entre ellos en la Torá y discusiones sobre halajá y piyyut.

La historia del rabino Meshullam trasciende, por lo tanto, la vida de un sabio medieval. Las tradiciones de la Torá, traídas de Italia a Ashkenaz, contribuyeron a forjar toda una cultura religiosa, mientras que la poesía compuesta hace más de mil años se incorporó a las oraciones de generaciones de judíos. Incluso hoy, cuando los fieles recitan sus palabras en Yom Kipur, perpetúan una tradición que se remonta a los orígenes de la vida judía asquenazí.

(Hidabroot)