Ley de fuego
En la apertura de la porción de VeZot HaBerajá —la porción final de la Torá que se lee en Simjat Torá— Moisés describe la entrega de la Torá al pueblo judío:
Él [Moisés] dijo: “El Señor vino del Sinaí y resplandeció desde (la tierra de) Saeir para ellos; apareció desde el monte Parán y vino con algunas de las santas miríadas; de su diestra les dio una ley de fuego”.
Así describió Moisés, en sus últimos momentos en la tierra, la naturaleza de la Torá: “Ley de fuego”, o en hebreo original, “Eish dat”.
Es una descripción extraordinaria y profunda: la mejor definición del judaísmo. “Fuego” y “ley” son opuestos. La ley se centra en la estructura, el orden y el comportamiento rígido, articulados por ella. Esa es la función de la ley: mantener el orden en una sociedad, establecer límites que no se pueden traspasar.
El fuego, en cambio, es lo opuesto a la estructura. Socava, destruye y desintegra cualquier orden. Nunca se limita a un solo lugar, siempre se balancea, se mueve, arde, danza, consume algo; derriba todo lo que entra en su dominio. Intenta “decirle” al fuego que mantenga el orden y respete los límites, y también te consumirá. Por su propia naturaleza, el fuego desafía las fronteras. Por eso, el fuego representa la pasión desenfrenada, el fervor, la energía que aspira a liberarse de lo establecido y a buscar más, como una llama física que nunca se conforma y busca consumir más.
Este es el corazón del judaísmo: es a la vez “aish” y “dat”, fuego y ley, combinados en uno. Ambos parecen paradójicos, pero no lo son. Por un lado, el judaísmo exige una vida de estructura y orden precisos. Cada mitzvá y ritual tiene su tiempo, lugar y reglas específicas. El judaísmo exige coherencia y estabilidad, día tras día. Nos mantiene sincronizados con el ritmo del tiempo y el paso de las estaciones; nos mantiene alineados con las transiciones de la luz a la oscuridad, y viceversa, y con los patrones del cuerpo y del universo. La halajá, la ley judía, se centra en una estructura específica con detalles y especificaciones minuciosas. Así como las innumerables y complejas “leyes” que rigen la creación de una sola célula, la Torá rige la vida del judío.
Sin embargo, junto con eso, la Torá es “fuego”. Nos desafía a nunca dejar de crecer, a abrirnos al misterio y la infinitud de la vida, a trascender nuestros hábitos y convenciones, a reinventarnos y a nunca dejar de arder; a seguir explorando, creciendo y escalando las montañas del infinito.
Las leyes de la Torá son, en esencia, herramientas para alcanzar la trascendencia y el infinito. No están ahí para limitar ni contener, sino para liberar y expresar todo nuestro potencial y gloria. Es como atar las cuerdas del violín para que pueda producir música exquisita.
Los viejos y los jóvenes
Así es como la Torá tiene el poder de atraer tanto a jóvenes como a ancianos. Generalmente, los ancianos se sienten más cómodos con la “ley”, creyendo en la coherencia, el orden y la estabilidad. Mientras que los jóvenes se sienten más cómodos con el “fuego”, con la pasión, el idealismo, la ruptura de moldes y el cambio del statu quo.
Los sistemas basados en la “ley” (la América de los años 50) o en el “fuego” (la América de los años 60) alienan a uno de los dos grupos demográficos. La Torá, en cambio, es “ley de fuego”; es a la vez ley y fuego, de ahí su poder para cautivar las almas de jóvenes y mayores.
La interminable búsqueda “ardiente”
Una historia:
Era Simjat Torá, y los discípulos del rabino Mendel de Horodok, muchos de los cuales habían viajado durante semanas para celebrar la festividad con su Rebe, esperaban su entrada a la sinagoga para la recitación de los versículos de Atah Hor’eita y la procesión de hakafot. Sin embargo, el Rebe no apareció. Pasaron las horas, y el rabino Mendel seguía recluido en su habitación.
Finalmente, se acercaron al rabino Schneur Zalman de Liadi, quien había estudiado con el rabino Mendel en Mezeritch bajo la tutela del Gran Maggid. Quizás el rabino Schneur Zalman, venerado y querido por el rabino Mendel, intentaría lo que ningún otro jasid se atrevería: entrar en la habitación del Rebe y pedirle que se uniera a sus seguidores, quienes lo esperaban con ansias.
Cuando el rabino Schneur Zalman entró en el estudio del rabino Mendel, encontró al maestro jasídico profundamente absorto en sus pensamientos. «Los jasidim te esperan», dijo el rabino Schneur Zalman. “¿Por qué no te unes a ellos para las hakafot?”.
“El versículo Atah Hor’eita tiene cien significados”, exclamó el rabino Mendel, “y aún no los comprendo todos. ¡No puedo recitar el versículo sin comprender adecuadamente su significado!”.
“¡Rebe!”, dijo el rabino Schneur Zalman. “Cuando alcances una comprensión completa de los cien significados de Atah Hor’eita, descubrirás otros cien significados que aún no has comprendido…”.
—Tienes razón —dijo el rabino Mendel, levantándose de su asiento—. Vamos, vayamos a las hakafot.
Porque la Torá no es sólo ley; también es “fuego”. Una parte de ella siempre debe permanecer esquiva, desafiándote a trascender una vez más.
Los “Brazos” debajo del Universo
Hay un versículo extraño en la parte final de la Torá, que se lee en Simjat Torá:
El Di’s de antaño y desde el principio del mundo, y él expulsará al enemigo de delante de ti, y el destructor dirá.
“[Los cielos] son la morada del Di’s que precede a todo, y debajo del mundo están los brazos. Él expulsó al enemigo de delante de ti y dijo: ‘¡Destrúyelo!’”
¿Qué significa esta enigmática afirmación de que “debajo del mundo hay brazos”?
El rabino Nachman de Breslov ofreció la siguiente conmovedora interpretación.
Si tuviéramos que clasificar a toda la humanidad en dos grupos, podríamos decir que están quienes se sienten cómodos en el mundo y quienes no encuentran su lugar en nuestro universo. Están aquellos que tienen los pies firmemente plantados en la tierra. Saben quiénes son y saben lo que quieren, o incluso si no lo saben, estas cuestiones no les preocupan.
Pero hay quienes luchan con profundos dilemas psicológicos, emocionales y espirituales; personas que experimentan ansiedad, dolor y tristeza intensos; individuos que sufren adicciones, vacíos existenciales y otras dolencias internas. Todas estas personas nunca se sienten plenamente presentes en nuestro mundo; nunca se sienten arraigadas ni firmemente establecidas en la tierra. Psicológicamente hablando, sienten que se están desprendiendo del planeta.
A estas personas se dirige Moisés y les dice: “Metajat zeroot olam”, debajo del mundo hay brazos. Cuando sientas que te “caes” del planeta, que no tienes lugar en nuestro mundo, que no perteneces aquí, debes saber que debajo del mundo hay brazos que te abrazarán cuando caigas. Estos son los “brazos” divinos en los que puedes refugiarte y permitir que contengan todo tu dolor y trauma.
Pero aquí está el truco: solo aquellos que caen de la faz de la tierra pueden experimentar este abrazo. Mientras te sientas seguro de ti mismo, mientras tengas confianza en tu ego, no podrás sentir el abrazo trascendente de Di’s. Sólo cuando no tengas nada más a lo que aferrarte, podrás experimentar esos brazos amorosos que siempre están presentes bajo el mundo para aquellos que están a punto de caer al abismo.
Muchos de nosotros enfrentamos mucho dolor y desafíos en nuestras vidas. A menudo sentimos que nos estamos desmoronando, sin ver la luz al final del túnel. Permítete aterrizar en los brazos de Di’s, que te envuelven en el universo. Deja que Di’s te abrace.
Un hotel inestable
La siguiente historia fue contada por el rabino Zalman Gurari, quien presenció el momento, a mi difunto padre, Gershon Jacobson:
Un año, alrededor de 1933, se alquiló un hotel en Varsovia para que el sexto Rebe de Lubavitch, el rabino Yosef Itzjak Schnerson (1880-1950), pasara allí los últimos días de Sucot con sus cientos de discípulos y seguidores, en oración, estudio y celebración.
Era Simjat Torá durante las hakafot. Y como es tradición en Jabad, el baile fue ferviente. Cientos de jasidim bailaban con todas sus fuerzas, con toda su alma y su corazón, mientras sus pies se elevaban y descendían al ritmo de la sinfonía celestial de Simjat Torá junto al Rebe de Lubavitch.
El dueño del hotel era un jasid de Rodomsk, seguidor de la dinastía jasídica de Rodomsk (que fue prácticamente aniquilada durante el Holocausto). Corrió hacia el Rebe de Lubavitch y exclamó: “Conozco la estructura de este hotel y no es capaz de soportar toda esta presión, todos estos saltos y bailes. Temo que el edificio se derrumbe y las consecuencias sean catastróficas. ¡Dígales a los jasidim que dejen de bailar de inmediato!”.
El Rebe, el rabino Yosef Itzjak Schneerson, sonrió y le dijo:
La Torá afirma: “Metajat zeroot olam”, debajo del mundo hay brazos. La Cábala explica que esto se refiere a “zeroot d’Adam Kadmon”, los brazos divinos que sostienen todo el universo y todo el planeta. Nuestro planeta, la Tierra, está suspendido en el espacio. ¿Quién lo sostiene? ¡Los brazos de Di’s!
Así que, mi querido judío, ¡los mismos “brazos” que sostienen todo el planeta, también sostendrán este hotel!
Los jasidim continuaron bailando, saltando y celebrando hasta altas horas de la madrugada. El hotel permaneció intacto. Pero el mayor milagro, según Reb Zalman, fue que este jasid no perteneciente a Jabad regresó a su puesto anterior tranquilo y sereno, con plena confianza en las palabras del Rebe.
